- 1. Definition von „Atheismus“
- 2. Atheismus als Naturverehrung oder Neo-Heidentum
- 3. Warum man sich für Atheismus entscheidet
- Satanische und Selbsttäuschung
- 4. Atheismus und Ethik/Moral
- 5. Religion als Kindesmissbrauch
- 6. Argumente des Atheismus gegen den Theismus oder die „Atheologie“ des Atheismus
- 7. Argumente für die Existenz Gottes
- 8. Atheismus und Wissenschaft
- 9. Atheismus in öffentlichen Klassenzimmern
- 10. Atheismus als „wissenschaftliche“ Erzählung
- 11. Atheismus und körperliche, geistige, emotionale, spirituelle und gesellschaftliche Gesundheit
- 12. Atheismus und Kommunismus
- 13. G. K. Chestertons Schlussfolgerung
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von Ken Ammi
Viele weitere Artikel zu diesem Thema finden Sie unter Atheismus, Agnostizismus und Humanismus: gottlose Religionen – Fragen und Antworten
1. Definition von „Atheismus“ #
Es gibt Verwirrung und Diskussionen über den Begriff „Atheismus“ und seine Definition.
Der Begriff „Atheismus“ findet seine Etymologie in der griechischen Kombination von „a“ und „theos“. Was „atheos“ bedeutet, hängt wie bei jedem Begriff vom Kontext (und vielleicht von der persönlichen Interpretation) ab. Beachten Sie, dass, wenn ein Atheist sagt: „Ich glaube nicht an Gott“, dies technisch gesehen keine Aussage über die Existenz oder Nichtexistenz Gottes ist. Bedeutet atheos „kein Gott“, „ohne Gott“, „mangelnder Gottesglaube“ oder „Gott existiert nicht“?
Inhaltsverzeichnis #
- Definition von „Atheismus“
1.1 Varianten des Atheismus - Atheismus als Naturverehrung oder Neo-Heidentum
2.1 Atheistische Religion - Warum Atheismus gewählt wird
3.1 Natürlicher Atheist - Atheismus und Ethik/Moral
4.1 Atheismus und das „Problem des Bösen“
4.2 Atheismus und das „Euthyphro-Dilemma“
4.3 Das „Problem des Bösen“ des Atheismus
4.4 Atheismus und das Euthymphro-Dilemma
4.5 Theismus und Belohnung und Bestrafung versus Atheismus und reine Motive - Religion als Kindesmissbrauch
- Argumente des Atheismus gegen den Theismus oder Atheismus und „Atheologie“
6.1 Wer hat Gott erschaffen? - Argumente für die Existenz Gottes
7.1 Formen des kosmologischen Arguments
7.2 Argument aus der kosmologischen natürlichen Theologie
7.3 Formen des teleologischen Arguments
7.4 Formen des ontologischen Arguments
7.5 Formen des moralischen Gesetzesarguments
7.6 Dostojewskis Argument aus den Folgen des positiven Atheismus
7.7 Das Argument der Freude
7.8 Ronald Nashs Argument aus Zahlen - Atheismus und Wissenschaft
8.1 Atheismus und Wunder
8.2 Ursprünge - Atheismus in den Klassenzimmern öffentlicher Schulen
- Atheismus als „wissenschaftliche“ Erzählung
- Atheismus und körperliche, geistige, emotionale, spirituelle und gesellschaftliche Gesundheit
11.1 Atheismus und Wohltätigkeit
11.2 Atheismus und Selbstmord
11.3 Atheismus und Erwachsenensterblichkeit
11.4 Todesursache
11.5 Einstellung zur Abtreibung
11.6 Weihnachten und Glück
11.7 Atheismus und Aberglaube
11.8 Gesellschaft
11.9 Atheismus und Ehrlichkeit
11.10 Inhaftierung
11.11 Atheismus, Ehe und Scheidung - Atheismus und Kommunismus
- G. K. Chestertons Schlussfolgerung
Die ersten Christen wurden als „Atheisten“ bezeichnet, weil sie nicht an die griechischen oder römischen Götter glaubten. Doch obwohl sie die Nichtexistenz dieser Götter eindeutig bestätigten, glaubten sie wahrscheinlich, dass diese Götter trügerische Dämonen waren, an deren Existenz sie glaubten (1. Korinther 8:4–6).
Betrachten wir andere aus dem Griechischen abgeleitete „A“-Wörter:
- „Amusement“ – nein, ohne oder ohne Nachdenken, aber bedeutet das, dass es kein Nachdenken gibt, dass die Person im Moment nur nicht nachdenkt, dass es nur kein Nachdenken über ein bestimmtes Thema gibt usw.?
- „Agnostiker“ – nein, ohne oder mit fehlender Gnosis (Erkenntnis), aber bedeutet dies, dass es keine Erkenntnis gibt, oder lediglich, dass es keine in Bezug auf ein bestimmtes Thema gibt, oder lediglich, dass es sie geben könnte, wir sie aber nicht haben?
Im Allgemeinen bevorzugen Atheisten, wie von der New Atheist-Bewegung propagiert, die Definition von „Atheismus“ als „fehlender Glaube an Gott(en)“. Wenn solche Atheisten also den Begriff „Atheist“ auf sich selbst anwenden, geben sie technisch gesehen keine Aussage über die Existenz oder Nichtexistenz Gottes ab.
Diese Definition ist spätestens seit Charles Bradlaugh (ca. 1876) populär. Sie scheint bevorzugt zu werden, um der philosophischen Schwierigkeit zu entgehen, ein Negativ zu beweisen – Gott existiert nicht – und um die Beweislast auf den Theisten zu verlagern, da dieser die positive Behauptung aufstellt, dass Gott existiert.
Aus polemischer Sicht gibt es zwei Dinge zu beachten:
- Atheisten auf ihrem eigenen Terrain treffen: Wenn sie Atheismus als bloßen Mangel an Gottesglauben definieren wollen, dann akzeptieren Sie dies und setzen Sie die Diskussion fort.
- Sie dazu bringen, zu erkennen, woher ihre Position kommt und wohin sie führt.
In Bezug auf den oben erwähnten Begriff „Agnostiker“ ist zu beachten, dass Thomas Henry Huxley diesen Begriff 1869 prägte.1 Er erklärte, dass er zwei Extreme feststellte: Das eine war der Atheist, der die Nichtexistenz Gottes positiv bejahte (und behauptete, zu wissen, dass Gott nicht existierte), und das andere waren die Theisten, die die Existenz Gottes positiv bejahten (und behaupteten, zu wissen, dass Gott existiert). Huxley sagte, dass er nicht genügend Beweise besitze, um eine der beiden Positionen positiv zu bestätigen. Daher prägte er einen Begriff, den er als Mittelposition ansah, nämlich das Fehlen von Wissen, um sich für eine der beiden Seiten zu entscheiden (ob ein solches Wissen tatsächlich außerhalb seines persönlichen Wissens existiert oder eines Tages entdeckt werden könnte, ist eine andere Frage).
Wie wir im Folgenden sehen werden, gibt es verschiedene Strömungen des Atheismus. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem freundlichen Atheisten von nebenan und den Aktivisten. Im Allgemeinen definieren selbst die Aktivisten, die für die Bewegung der Neuen Atheisten typisch sind, „Atheismus“ als einen bloßen Mangel an Glauben an Gott. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass ihr Aktivismus zeigt, dass ihr Atheismus alles andere als ein bloßes Fehlen ist: Es handelt sich um eine Bewegung gegen „Religion“, gegen „Glauben“ und gegen „Gott“.
1.1 Varianten des Atheismus
Atheisten können unter verschiedenen technischen sowie soziopolitischen und kulturellen Begriffen kategorisiert werden, die sich je nach den Vorlieben des einzelnen Atheisten überschneiden können:
- Starker Atheismus, positiver Atheismus, expliziter Atheismus oder kritischer Atheismus: bezieht sich im Allgemeinen auf diejenigen, die die Nichtexistenz Gottes positiv bestätigen. Einige aktuelle Atheisten, die möglicherweise von den schädlichen Auswirkungen der Bewegung der Neuen Atheisten beeinflusst sind, denken tatsächlich, dass diese Definition von Atheismus ein Schwindel ist, der von Theisten erfunden wurde, um Atheisten als dumm darzustellen. Dies ist jedoch eine traditionelle Definition, die in verschiedenen Wörterbüchern, Enzyklopädien und philosophischen Lehrbüchern zu finden ist.2
- Schwacher Atheismus, negativer Atheismus oder impliziter Atheismus: bezieht sich im Allgemeinen auf diejenigen, die lediglich behaupten, nicht an Gott zu glauben. Sie würden im Allgemeinen behaupten, dass sie nicht an Gott glauben, weil die Existenz Gottes nicht bewiesen (oder belegt) wurde. Dies kann in der Zukunft der Fall sein oder auch nicht. Diese Sekte ähnelt dem Agnostizismus.
- Militanter Atheismus oder Antitheismus: bezieht sich im Allgemeinen auf Atheisten, die den Glauben an Gott als gefährlichen, abergläubischen Aberglauben betrachten und versuchen, ihn abzuschaffen oder zumindest aus dem öffentlichen Raum zu entfernen (wobei „öffentlich“ hier im Sinne von Politik, Kultur im Allgemeinen usw. zu verstehen ist).
Einige Atheisten behaupten, dass Atheismus eine Religion ist3, und andere haben versucht, säkulare/zivilgesellschaftliche/atheistische Religionen zu etablieren, auf die wir weiter unten näher eingehen werden.
Michael Shermer, Herausgeber des Magazins The Skeptic, unterscheidet zwischen dem Atheisten, der behauptet, „es gibt keinen Gott“, und dem Nicht-Theisten, der behauptet, „keinen Glauben an Gott“ zu haben.4
Es gibt zahlreiche soziopolitische und/oder kulturelle Begriffe, darunter Brights, Freethinkers, Humanists, Naturalists, Rationalists, Skeptics, Secular Humanists und Materialists.
Einige Atheisten streiten über die Terminologie. So schrieb beispielsweise der Webmaster von „American Atheists“: „Atheisten sind KEINE ‚säkularen Humanisten‘, ‚Freidenker‘, ‚Rationalisten‘ oder ‚ethischen Kulturalisten‘ … Oftmals finden es Atheisten nützlich, sich hinter solchen Bezeichnungen zu verstecken“5, während die „Freedom from Religion Foundation“ behauptet, dass „Freidenker Atheisten, Agnostiker und Rationalisten umfassen“6.
2. Atheismus als Naturverehrung oder Neo-Heidentum #
Mit „Naturverehrung“ und „Neo-Heidentum“ beziehe ich mich auf die Tendenz der Atheisten, die Ehrfurcht vor Gott und das Streben nach Transzendenz durch die Ehrfurcht vor Gott und das Streben nach Transzendenz in der Natur zu ersetzen. Dieses Hochgefühl in der Natur wird nicht nur genossen, sondern es wird auch gefordert und als heiliger als der Theismus bezeichnet.
Carl Sagan bezog sich auf unsere Fähigkeit, „die Erde zu verlassen und auf uns selbst zurückzublicken“, wie es bei Voyager 2 der Fall war, und sagte:
„Ich finde, dass dies eine erschreckende, aufregende, perspektivisch anregende und bewusstseinserweiternde Erfahrung ist. Man sagt, dass Astronomie eine Erfahrung ist, die einen demütig macht und den Charakter formt.“7
Die allererste Folge seiner Fernsehserie mit dem Titel Cosmos begann mit den Worten von Carl Sagan:
„Der Kosmos ist alles, was ist oder jemals war oder jemals sein wird. Unsere schwächsten Betrachtungen des Kosmos bewegen uns – es kribbelt im Rücken, die Stimme stockt, und wir haben das schwache Gefühl, wie in einer fernen Erinnerung, aus großer Höhe zu fallen. Wir wissen, dass wir uns dem größten aller Rätsel nähern.“
Die Frage, warum Atheisten transzendente Erfahrungen suchen, bleibt unbeantwortet, wenn man eine gottlose Realität voraussetzt.
Michael Shermer erklärte, dass sein Studium der Evolution „weitaus erleuchtender und transzendenter, spiritueller war als alles, was ich in sieben Jahren als wiedergeborener Christ erlebt hatte“.8
Michael Shermer bezog sich auf die „spirituelle Seite der Wissenschaft“, die er als „Sienzualität“ bezeichnete:
„Wenn Religion und Spiritualität Ehrfurcht und Demut vor der Tatsache des Schöpfers hervorrufen sollen, was könnte dann ehrfurchtgebietender und demütigender sein als der von Hubble und den Kosmologen entdeckte Weltraum und die von Darwin und den Evolutionisten entdeckte tiefe Zeit? Darwin ist wichtig, weil Evolution wichtig ist. Evolution ist wichtig, weil Wissenschaft wichtig ist. Und Wissenschaft ist wichtig, weil sie die herausragende Geschichte unserer Zeit ist, eine epische Saga darüber, wer wir sind, woher wir kommen und wohin wir gehen.“9
Michael Ruse, Philosophieprofessor (University of Guelph), leidenschaftlicher Anhänger der Evolutionstheorie und erklärter Ex-Christ, der sich für die American Civil Liberties Union (ACLU) gegen den Gesetzesentwurf zur „ausgewogenen Behandlung“ (von Schöpfung und Evolution in Schulen) in den USA eingesetzt hat, schrieb:
„Die Evolution wird von ihren Anhängern als mehr als nur eine Wissenschaft propagiert. Die Evolution wird als Ideologie, als säkulare Religion verkündet – als vollwertige Alternative zum Christentum, mit Sinn und Moral … Das galt für die Evolution am Anfang und das gilt für die Evolution auch heute noch …
„Als Sozialreformer war Huxley, der in den Zeitungen als „Pope Huxley“ bekannt war, daher entschlossen, einen Ersatz für das Christentum zu finden. Die Evolutionstheorie mit ihrer Betonung des ununterbrochenen Gesetzes – das dazu verwendet werden könnte, Botschaften des sozialen Fortschritts zu vermitteln – war der perfekte Kandidat. Das Leben ist wie eine aufwärts fahrende Rolltreppe …
„In der Tat wandte sich Huxley zunehmend von Darwin (der diese Dinge nicht sehr gut vermitteln konnte) ab und einem anderen englischen Evolutionisten zu, da er erkannte, dass eine gute Religion sowohl eine moralische Botschaft als auch eine Geschichte und das Versprechen einer zukünftigen Belohnung braucht. Herbert Spencer – ein produktiver Schriftsteller und bei den Massen äußerst beliebter Philosoph – teilte Huxleys Vision von der Evolution als einer Art Metaphysik und nicht als reine Wissenschaft …
„Die Evolution hat jetzt ihren mystischen Visionär, ihren Heiligen Johannes vom Kreuz. Der Harvard-Entomologe und Soziobiologe Edward O. Wilson sagt uns, dass wir jetzt eine „alternative Mythologie“ haben, um die traditionelle Religion zu besiegen … Wenn Menschen aus der Evolution eine Religion machen wollen, ist das ihre Sache … Wichtig ist, dass wir erkennen, wenn Menschen über die reine Wissenschaft hinausgehen und moralische und soziale Ansprüche stellen und ihre Theorie als allumfassendes Weltbild betrachten.”10
An seinen atheistischen Kollegen Jonathan Miller gerichtet, erklärte Richard Dawkins:
„Sie und ich haben wahrscheinlich … Gefühle, die durchaus einer Art mystischem Wunder ähneln können, wenn wir die Sterne betrachten, wenn wir die Galaxien betrachten, wenn wir das Leben betrachten, die schiere Weite der geologischen Zeit. Ich erlebe, und ich gehe davon aus, dass Sie auch innere Gefühle erleben, die ziemlich genau dem ähneln, was Mystiker fühlen, und sie nennen es Gott. Wenn – und ich wurde aus diesem Grund als sehr religiöser Mensch bezeichnet – wenn ich als religiöser Mensch bezeichnet werde, dann antworte ich darauf: „Nun, Sie spielen mit Worten“, denn was die überwiegende Mehrheit der Menschen unter religiös versteht, ist etwas völlig anderes als diese Art von transzendenter, mystischer Erfahrung [ … ]
„Der transzendente Sinn … der transzendente, mystische Sinn, den sowohl religiöse als auch nicht-religiöse Menschen in meiner Verwendung des Begriffs haben, ist etwas ganz anderes. In diesem Sinne bin ich wahrscheinlich eine religiöse Person. Sie sind wahrscheinlich eine religiöse Person. Das bedeutet aber nicht, dass wir glauben, dass es ein übernatürliches Wesen gibt, das in die Welt eingreift, das irgendetwas tut, das irgendetwas manipuliert, oder dass es sich lohnt, zu ihm zu beten oder ihn um Vergebung für Sünden zu bitten usw. [ … ]
„Ich ziehe es vor, Wörter wie Religion und Gott so zu verwenden, wie die große Mehrheit der Menschen auf der Welt sie verstehen würde, und eine andere Art von Sprache für das Gefühl zu reservieren, das wir möglicherweise mit Ihrem Geistlichen teilen [ …] das Gefühl des Staunens, das man als Wissenschaftler beim Betrachten des Kosmos oder der Mitochondrien empfindet, ist tatsächlich viel größer als alles, was man beim Betrachten der traditionellen Objekte religiöser Mystik empfindet.”11
[die nicht in Klammern gesetzten Auslassungspunkte stehen im Originalprotokoll und kennzeichnen die stockende Sprechweise von Richard Dawkins, die in Klammern gesetzten wurden hinzugefügt]
Richard Dawkins sagte in “Is Science a Religion?“
„Die Wissenschaft hat einige der Tugenden der Religion … Alle großen Religionen haben einen Platz für Ehrfurcht, für ekstatische Verzückung über das Wunder und die Schönheit der Schöpfung. Und genau dieses Gefühl von Gänsehaut, atemberaubender Ehrfurcht – fast Anbetung – dieses Fluten der Brust mit ekstatischem Staunen kann die moderne Wissenschaft vermitteln. Und das übertrifft die kühnsten Träume von Heiligen und Mystikern …
„Die Wissenschaft kann eine Vision des Lebens und des Universums bieten, die, wie ich bereits angemerkt habe, jede der sich gegenseitig widersprechenden Glaubensrichtungen und enttäuschend jungen Traditionen der Weltreligionen in den Schatten stellt und eine demütigende poetische Inspiration bietet …
„Das Universum als Ganzes kann Christus, seiner Geburt, seiner Passion und seinem Tod gegenüber unmöglich gleichgültig sein … Ich möchte nun auf den Vorwurf zurückkommen, dass die Wissenschaft nur ein Glaube sei. Die extremere Version dieses Vorwurfs – und eine, der ich sowohl als Wissenschaftler als auch als Rationalist oft begegne – ist der Vorwurf des Fanatismus und der Bigotterie bei Wissenschaftlern selbst, der genauso groß ist wie der bei religiösen Menschen. Manchmal mag an dieser Anschuldigung ein Fünkchen Wahrheit dran sein, aber als eifrige Fanatiker sind wir Wissenschaftler in diesem Spiel nur Amateure. Wir begnügen uns damit, mit denen zu streiten, die anderer Meinung sind als wir. Wir bringen sie nicht um.“
Stephen S. Hall sagte in Darwins Rottweiler Sir Richard Dawkins: Evolution’s Fiercest Champion, Far Too Fierce:
„Die Einstein’sche Religion ist eine Art von Spiritualität, die nicht übernatürlich ist … Und das bedeutet nicht, dass sie irgendwie weniger wert ist als übernatürliche Religion. Ganz im Gegenteil … Einstein lehnte alle Vorstellungen von einem persönlichen Gott entschieden ab. Es ist etwas Größeres, etwas Erhabeneres, etwas, dem sich meiner Meinung nach jeder Wissenschaftler anschließen kann, auch diejenigen, die ich als Atheisten bezeichnen würde. Einstein war meiner Meinung nach ein Atheist, obwohl Einstein das Wort Gott natürlich sehr gern benutzte. Wenn Einstein das Wort Gott benutzte, dann als eine Art Redewendung. Wenn er Dinge sagte wie „Gott ist subtil, aber nicht bösartig“ oder „Er würfelt nicht“ oder „Hatte Gott eine Wahl bei der Erschaffung des Universums?“, dann meinte er damit, dass Dinge wie der Zufall nicht im Mittelpunkt aller Dinge stehen. Hätte das Universum auch anders sein können als es ist? Einstein entschied sich dafür, das Wort Gott zu verwenden, um solch tiefgründige Fragen zu formulieren. Das ist meiner Meinung nach das Gute an der Religion, dem wir uns alle anschließen können …
„Was ich nicht verstehen kann, ist, warum von uns erwartet wird, dass wir guten Wissenschaftlern, sogar großen Wissenschaftlern, Respekt entgegenbringen, die gleichzeitig an einen Gott glauben, der Dinge tut wie unsere Gebete erhört, unsere Sünden vergibt, billige Wunder vollbringt … was vermutlich gegen alles verstößt, was der Gott des Physikers, der göttliche Kosmologe, geschaffen hat, als er seine großen Naturgesetze aufstellte. Ich verstehe also keinen Wissenschaftler, der sagt: „Ich bin römisch-katholisch“ oder „Ich bin Baptist“ …
„Ich denke, meine Hoffnung wäre, dass die Wissenschaft – die beste Art von Wissenschaft, die Art von Wissenschaft, die der besten Art von Religion nahekommt, die Einstein’sche Spiritualität, von der ich gesprochen habe – so inspirierend, so aufregend ist, dass sie für jeden verkäuflich sein sollte …
„Wir haben etwas viel Besseres zu bieten … Warum schaffen wir es als freidenkende säkulare Wissenschaftler nicht, auf demselben Markt Fuß zu fassen … und zu verkaufen, was wir zu verkaufen haben? Weil es ein viel besseres Produkt ist und wir nur unsere Verkaufskunst auf das Niveau bringen müssen, das sie bereits haben.“ [kursiv im Original]
Solche Ansichten scheinen die Erfüllung dessen zu sein, worauf sich der Apostel Paulus bezog:
“… Menschen, die durch ihre Ungerechtigkeit die Wahrheit unterdrücken. Denn was man von Gott erkennen kann, ist ihnen klar, weil Gott es ihnen gezeigt hat. Denn seine unsichtbaren Eigenschaften, nämlich seine ewige Kraft und göttliche Natur, sind seit der Erschaffung der Welt in den Dingen, die geschaffen wurden, deutlich zu erkennen. So sind sie ohne Entschuldigung. Denn obwohl sie Gott kannten, ehrten sie ihn nicht als Gott und dankten ihm nicht, sondern sie wurden in ihrem Denken nutzlos, und ihre törichten Herzen wurden verfinstert. Sie gaben vor, weise zu sein, und wurden zu Toren, und sie vertauschten die Herrlichkeit des unsterblichen Gottes mit Bildern, die sterblichen Menschen glichen … Deshalb gab Gott sie in den Begierden ihres Herzens der Unreinheit preis … weil sie die Wahrheit über Gott gegen eine Lüge eintauschten. Und da sie es nicht für angebracht hielten, Gott anzuerkennen, gab Gott sie einem entwürdigten Geist preis …“ (Römer 1:18b–28, ESV).
2.1 Atheistische Religion
Betrachten wir die Atheisten vom 18. Jahrhundert bis zum 21. Jahrhundert, die den Wunsch äußern, eine atheistische Religion zu etablieren. Vielleicht sollten wir mit Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) beginnen, der eine Zivilreligion konzipierte:
“Es gibt also ein rein ziviles Glaubensbekenntnis, dessen Artikel der Souverän festlegen sollte, nicht genau als religiöse Dogmen, sondern als soziale Gefühle, ohne die ein Mensch kein guter Bürger oder treuer Untertan sein kann. Er kann zwar niemanden zwingen, daran zu glauben, aber er kann jeden aus dem Staat verbannen, der nicht daran glaubt. Er kann ihn verbannen, nicht wegen Gottlosigkeit, sondern als asoziales Wesen, das nicht in der Lage ist, die Gesetze und die Gerechtigkeit wirklich zu lieben und bei Bedarf sein Leben seiner Pflicht zu opfern. Wenn sich jemand, nachdem er diese Dogmen öffentlich anerkannt hat, so verhält, als ob er nicht daran glaubt, soll er mit dem Tod bestraft werden: Er hat das schlimmste aller Verbrechen begangen, das der Lüge vor dem Gesetz.”12
Zwei weitere bemerkenswerte Versuche aus dem 18. Jahrhundert stammen von Claude Henri de Rouvroy, Comte de Saint-Simon (1760–1825), der ein neues „Christentum“ konzipierte, das auf Humanismus und wissenschaftlichem Sozialismus basieren sollte. Die weltliche Priesterschaft sollte aus Wissenschaftlern, Philosophen und Ingenieuren bestehen. Schließlich entwarf Auguste Comte (1798–1857) eine Religion der Menschlichkeit.
Im Atheismus werden wir nach unserem Tod zu bloßem Dünger, zu Pflanzennahrung. Das menschliche Leben hat keine besondere Bedeutung oder Bestimmung und es gibt keine wirkliche Grundlage für Ethik, Liebe oder auch nur logisches Denken. Der Atheismus bietet keine Grundlage für eine gerechte, fürsorgliche und sichere Gesellschaft.
Im 21. Jahrhundert werden wir uns mit dem Interview von Gary Wolf mit Sam Harris befassen:
“Wir diskutieren, wie diese Welt ohne Gott aussehen könnte. ‚Es gäbe eine Religion der Vernunft‘, sagt Harris. “Wir hätten die rationalen Mittel zur Maximierung des menschlichen Glücks erkannt. Wir sind uns vielleicht alle einig, dass wir einen Sabbat haben wollen, den wir wirklich ernst nehmen – viel ernster, als die meisten religiösen Menschen ihn nehmen. Aber es wäre eine rationale Entscheidung, und nicht nur, weil es in der Bibel steht. Wir wären in der Lage, die Kraft der Poesie, des Rituals, der stillen Kontemplation und all der Variablen des Glücks zu nutzen, um sie auszuschöpfen. Nennen wir es Gebet, aber wir hätten ein Gebet ohne Schwachsinn … Irgendwann wird der Druck so groß sein, dass es einfach zu peinlich sein wird, an Gott zu glauben.”13 [kursiv im Original]
Gary Wolfs Interview mit Daniel Dennett:
“Dennett sagt mir, dass er das Risiko, sich zu sehr auf das Denken zu verlassen, sehr ernst nimmt … Es interessiert mich, dass Dennett, obwohl er Atheist ist, den Glauben nicht nur als nutzlosen Überrest unserer primitiven Natur betrachtet, al