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KAPITEL 3:
DIE KODIZE VON IBN MAS’UD UND UBAYY IBN KA’B #
1. ABDULLAH IBN MAS’UD: EINE AUTORITÄT IN BEZUG AUF DEN KORANTEXT.
Keine Untersuchung der frühen Überlieferung des Korans wäre vollständig ohne eine Analyse des Beitrags von Abdullah ibn Mas’ud, einem der prominentesten Gefährten Mohammeds. Er war einer seiner frühesten Jünger, und es wird berichtet, dass er „der erste Mann war, der den Koran nach dem Apostel laut in Mekka sprach” (Ibn Ishaq, Sirat Rasulullah, S. 141). Während der zwölfjährigen Mission Mohammeds in Mekka und bis zu seinem Tod in Medina etwa zehn Jahre später widmete sich Ibn Mas’ud sehr fleißig dem Auswendiglernen des Korans. Es gibt viele Belege dafür, dass er von Mohammed selbst als einer der führenden Autoritäten des Korans angesehen wurde, wenn nicht sogar als die führende, wie aus dem folgenden Hadith hervorgeht:
Die gleiche Überlieferung in dem anderen großen Hadith-Werk erwähnt ebenfalls ausdrücklich, dass Muhammad „bei ihm begann“ (Sahih Muslim, Band 4, S. 1312), was zeigt, dass er bewusst an erster Stelle genannt wurde, was darauf hindeutet, dass Muhammad ihn als die höchste Autorität in Bezug auf den Koran betrachtete.
Unter den anderen Erwähnten ist Ubayy ibn Ka’b, der, wie wir bereits gesehen haben, ebenfalls einen separaten Kodex des Korans zusammengestellt hatte, bevor dieser von Uthman vernichtet wurde. Es ist bezeichnend, dass Zaid ibn Thabit in dieser Liste nicht erwähnt wird, was ziemlich eindeutig zeigt, dass Mohammed Ibn Mas’ud und Ubayy ibn Ka’b als weitaus besser im Koran bewandert ansah als ihn.
In einem anderen Hadith finden wir weitere Belege für die herausragende Stellung von Ibn Mas’ud in Bezug auf seine Kenntnisse des Korans:
In einer ähnlichen Überlieferung lesen wir, dass er hinzufügte, er habe in Muhammads Gegenwart mehr als siebzig Suren des Korans rezitiert, und behauptete, alle Gefährten Muhammads wüssten, dass niemand den Koran besser kenne als er, worauf Shaqiq, der daneben saß, hinzufügte „Ich saß in der Gesellschaft der Gefährten Muhammads (Friede sei mit ihm), aber ich habe niemanden gehört, der dies (d. h. seine Rezitation) abgelehnt oder beanstandet hätte“ (Sahih Muslim, Band 4, S. 1312)..
Abdullah ibn Mas’ud verfügte offensichtlich über außergewöhnliche Kenntnisse des Korans, und da Mohammed ihn selbst als den ersten Menschen auswählte, an den sich jeder wenden sollte, der den Koran lernen wollte, müssen wir davon ausgehen, dass jeder von ihm zusammengestellte Kodex ebenso Anspruch auf Genauigkeit und Vollständigkeit hat wie jeder andere. Dass er neben Zaid ibn Thabit einer der Gefährten war, die den Koran tatsächlich sammelten, ist unbestritten. Ibn Abi Dawud widmet nicht weniger als neunzehn Seiten seines Werkes über die Zusammenstellung des Koransan-Handschriften den unterschiedlichen Lesarten zwischen seinem Text und dem von Zaid, der schließlich von Uthman standardisiert wurde (Kitab al-Masahif, S. 54-73).
Ibn Mas’ud, der noch vor Umar, dem zweiten Kalifen des Islam, zum Islam konvertierte, hatte an den Auswanderungen nach Abessinien und Medina teilgenommen und gehörte zu den hoch angesehenen muhajirun, die Mohammed aus Mekka gefolgt waren. Er nahm an den Schlachten von Badr und Uhud teil, und seine enge Verbindung zum Propheten des Islam sowie sein Ansehen aufgrund seiner Kenntnisse des Korans führten dazu, dass sein Korankodexin Kufa als Standardtext der Muslime anerkannt wurde, noch bevor Uthman eine Überarbeitung vornehmen ließ. Seine Reaktion auf Uthmans Befehl, alle Kodizes des Koran außer dem von Zaid zu verbrennen, ist sehr aufschlussreich.
2. IBN MAS’UDS REAKTION AUF USMANS VERFÜGUNG.
Als Usman den Befehl erteilte, alle Kodizes des Korans außer dem Kodex von Zaid ibn Thabit zu vernichten, weigerte sich Abdullah ibn Mas’ud, seine Abschrift herauszugeben. Desai spricht offen von „Hadhrat Ibn Mas’uds anfänglicher Weigerung, die Zusammenstellung herauszugeben” (The Quraan Unimpeachable, S. 44), aber Siddique zieht es in seinem Artikel vor, den Eindruck zu erwecken, dass es niemals einen solchen Einwand von dem angesehenen Gefährten Mohammeds gegeben habe, und sagt stattdessen: „Es gibt keinen Hinweis darauf, dass er während der gesamten Kalifatszeit Umars jemals Einwände gegen den ‚Text von Hafsah’ erhoben hat” (Al-Balaagh, op. cit., S. 1). Aber warum hätte er zu diesem Zeitpunkt Einwände gegen Zaids Kodex erheben sollen? Sein eigener Kodex hatte sich in Kufa fest etabliert, während Zaids Kodex in relative Vergessenheit geraten war und lediglich vom Kalifen aufbewahrt wurde, ohne dass dieser auch nur den geringsten Versuch unternahm, ihn als Standardtext für die muslimische Gemeinschaft zu etablieren.
Erst als dieser Kodex plötzlich an Bedeutung gewann und unter der Herrschaft von Uthman zum offiziellen Text erklärt wurde, sah Ibn Mas’ud seinen Kodex bedroht. Er weigerte sich sofort, ihn zur Vernichtung herauszugeben, und Ibn al-Athir berichtet in seinem Kamil (III, 86-87), dass, als die Abschrift von Zaids Text zur Verkündung als Standardtext in Kufa eintraf, die Mehrheit der dortigen Muslime weiterhin an Ibn Mas’uds Text festhielt. Für jeden objektiven Gelehrten muss es ganz offensichtlich sein, dass Ibn Mas’ud, genau wie Zaid einen Kodex für Abu Bakr kopiert hatte, so auch Ibn Mas’ud gleichzeitig einen ähnlichen Kodex zusammengestellt hatte und dass sein Text angesichts seiner außergewöhnlichen Kenntnisse des Korans als ebenso genau und zuverlässig anzusehen ist wie der von Zaid. Die beiden Kodizes hatten wahrscheinlich die gleiche Autorität und Zuverlässigkeit.
Da es jedoch zahlreiche Belege für Unterschiede zwischen den beiden Texten gibt und da es Zaids Text war, der nach Uthmans Revision zum Standardtext wurde und bis heute der einzige in der muslimischen Welt verwendete Text ist, ist es interessant, dass muslimische Autoren versuchen, die Bedeutung des Kodex von Ibn Mas’ud herunterzuspielen und zu minimieren.
Desai behauptet, dass „seine Abschrift auch Erläuterungen enthielt. Seine Abschrift war für seinen persönlichen Gebrauch bestimmt, nicht für die Verwendung durch die gesamte Umma“ (op. cit., S. 45). Für diese Behauptung werden keine Beweise angeführt. Einer der größten Mängel in Desais Broschüre ist das fast vollständige Fehlen von Belegen für die vom Autor aufgestellten Tatsachenbehauptungen. Praktisch nirgendwo finden wir einen Verweis auf das traditionelle Kapitel und den Vers. Der Leser soll einfach davon ausgehen, dass die von ihm behaupteten Tatsachen fundiert sind. Desai lässt in seiner Broschüre keinen Raum für Verweise, anhand derer ein Student überprüfen könnte, ob der Inhalt sachlich zuverlässig ist.
Tatsächlich ist bekannt, dass Ibn Mas’uds Kodex keineswegs nur für seinen persönlichen Gebrauch bestimmt war, sondern in der Region, in der er lebte, weit verbreitet war. So wie Ubayy ibn Ka’bs Kodex vor Uthmans Überarbeitung zum Standardtext in Syrien wurde, so wurde auch Ibn Mas’uds Kodex zum Standardtext für die muslimische Umma in und um Kufa im Irak (Ibn Abi Dawud,
Kitab, S. 13). Ahmad Von Denffer versucht ebenfalls, die Bedeutung der anderen Kodizes herunterzuspielen, indem er über den Kodex von Ubayy ibn Ka’b sagt, dass es sich um einen „Mushaf für seinen persönlichen Gebrauch, also sein privates Notizbuch“ handelte, und über alle anderen Kodizes, dass diese „persönlichen Notizbücher veraltet waren und vernichtet wurden“ (Ulum al-Qur’an,
S. 49). Es ist praktisch unmöglich zu verstehen, wie ganze Manuskripte des Korans, die sorgfältig transkribiert und in den verschiedenen Provinzen weit verbreitet waren, auf den Status von „persönlichen Notizbüchern” reduziert werden können, geschweige denn, wie solche Kodizes jemals „veraltet” sein konnten.
Muslimische Autoren greifen nur deshalb auf solch seltsame Argumentationen zurück, weil sie entschlossen sind, die erklärte textliche Vollkommenheit des Korans, wie er heute vorliegt, bis zum letzten Punkt und Buchstaben aufrechtzuerhalten. Da dieser Text nur eine Überarbeitung und Reproduktion des Kodex eines einzigen Mannes, Zaid ibn Thabit, ist, müssen sie die Tatsache umgehen, dass es andere, ebenso autoritative Kodizes einzelner Gefährten gab und dass sich alle, einschließlich des von Zaid, in vielen wesentlichen Punkten unterschieden. So wurde der Text von Zaid bereits zum Zeitpunkt seiner Zusammenstellung in den „offiziellen“ Status erhoben, während die anderen Texte auf den Status „persönlicher Notizbücher“ herabgestuft wurden. Es wird argumentiert, dass sie vernichtet wurden, weil sie sich voneinander unterschieden, ohne zu berücksichtigen, dass Zaids eigener Kodex sich wiederum von jedem einzelnen der anderen unterschied.
Es gibt stichhaltige Beweise dafür, warum Abdullah ibn Mas’ud sich zunächst weigerte, seinen Kodex zur Vernichtung herauszugeben. Während Desai behauptet, dass dies nur daran lag, dass er seiner Zusammenstellung einen sentimentalen Wert beimaß (S. 45), und Siddique angibt, dass es keinen Unterschied zwischen seinem Text und dem von Zaid gab, finden wir tatsächlich, dass es gerade deshalb der Fall war, weil der große Gefährte Mohammeds seinen eigenen Text für besser und authentischer hielt als den von Zaid, dass er über Uthmans Dekret verärgert war. Noch bevor Hudhayfah zu Uthman ging, um ihn zur Vereinheitlichung eines einzigen Korantextes aufzufordern, hatte Abdullah ibn Mas’ud einige scharfe Worte mit ihm gewechselt und auf seinen Vorschlag reagiert, die unterschiedlichen Lesarten in den verschiedenen Provinzen zu unterbinden.
Hudhaifah fuhr fort: „O Abdullah ibn Qais, Sie wurden als Statthalter (amir) und Lehrer zu den Menschen von Basra gesandt, und sie haben sich Ihren Regeln, Ihren Redewendungen und Ihrer Lesart unterworfen.“ Er fuhr fort: „O Abdullah ibn Mas’ud, Sie wurden als Lehrer zu den Menschen von Kufa gesandt, die sich ebenfalls Ihren Regeln, Redewendungen und Ihrer Lesart unterworfen haben.“ Abdullah antwortete ihm: „In diesem Fall habe ich sie nicht in die Irre geführt. Es gibt keinen Vers im Buch Allahs, von dem ich nicht wüsste, wo er offenbart wurde und warum er offenbart wurde, und wenn ich jemanden kennen würde, der mehr über das Buch Allahs weiß als ich, und ich zu ihm gebracht werden könnte, würde ich mich auf den Weg zu ihm machen.“ (Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif, S. 14).
Moderne Autoren wie Siddique und andere behaupten, dass die einzigen Unterschiede zwischen den Rezitationen des Textes und der Lesart jedes Gefährten (qira’at) in der Aussprache und den dialektalen Ausdrücken lagen, doch es ist erneut offensichtlich, dass Hudhayfah die Abschaffung der tatsächlich verwendeten schriftlichen Kodizes von Abdullah ibn Mas’ud und den anderen im Sinn hatte – eine mündliche Rezitation kann man nicht unterdrücken –, und genau dieser Vorschlag verärgerte Ibn Mas’ud so sehr und beweist, dass die Unterschiede in der Lesart in den Texten selbst lagen. In anderen Überlieferungen finden wir eindeutige Hinweise darauf, dass er Zaids Kenntnisse des Korans und damit auch seinen schriftlichen Kodex des Textes als minderwertiger ansah als seine eigenen. Schließlich war Abdullah ibn Mas’ud war in Mekka zum Muslim geworden, noch bevor Zaid geboren wurde, und er hatte jahrelang direkten Kontakt zu Muhammad gehabt, während die ersten Teile des Korans offenbart wurden, bevor Zaid den Islam annahm.
„Ich habe siebzig Suren direkt vom Gesandten Allahs (saw) erhalten, als Zaid noch ein Kind war – soll ich nun das aufgeben, was ich direkt vom Gesandten Allahs erhalten habe?“ (Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif, S. 15).
In einer anderen Quelle finden wir, dass Ibn Mas’ud, als Uthmans Befehl zur Vernichtung der anderen Kodizes und zur einheitlichen Lesung des Korans allein nach Zaids Kodex erging, in Kufa eine Khutba (Predigt) hielt und erklärte:
Angesichts all dieser Traditionen, die kaum ignoriert werden können, können die ausweichenden Erklärungen moderner muslimischer Schriftsteller nicht akzeptiert werden. Abdullah ibn Mas’ud widersetzte sich eindeutig dem Befehl von Uthman, nicht aus sentimentalen Gründen, wie Desai behauptet, sondern eindeutig, weil er aufrichtig glaubte, dass sein Korantext, den er aus erster Hand von Muhammad selbst erhalten hatte, authentischer war als der Text von Zaid. Diese Schlussfolgerung kann von einem aufrichtigen Studenten der Geschichte des Korantextes und seiner ursprünglichen Zusammenstellung nicht ernsthaft widerlegt werden.
Es ist auch ganz klar, dass sich die Unterschiede in der Lesart nicht auf dialektale Unterschiede in der Aussprache beschränkten, sondern den eigentlichen Inhalt des Textes betrafen. Eine Untersuchung einiger dieser textlichen Unterschiede zeigt, wie umfangreich diese unterschiedlichen Lesarten tatsächlich waren.
3. DIE UNTERSCHIEDLICHEN LESARTEN IN IBN MAS’UDS CODEX.
Eine der Anomalien, die in Bezug auf den Text von Ibn Mas’ud aufgezeichnet wurden, ist, dass er angeblich die Suratul-Fatihah, die Eröffnungssura, und die mu’awwithatayni, die beiden kurzen Suren, mit denen der Koran endet (Sure 113 und 114). Die Form dieser Suren hat eine gewisse Bedeutung – die erste ist rein als Gebet an Allah verfasst, und die letzten beiden sind „Zauber”-Suren, empfohlene Beschwörungsformeln, die Muslime zum Schutz vor bösen Mächten und Praktiken rezitieren sollten. Eine Überlieferung besagt, dass Ubayy ibn Ka’b einmal mit dem Vorwurf konfrontiert wurde, Ibn Mas’ud habe sich negativ über diese Suren geäußert, woraufhin er antwortete, er habe Mohammed danach gefragt und erfahren, dass sie Teil der Offenbarung des Korans seien und als solche rezitiert werden sollten (Sahih al-Bukhari,
Band 6, S. 472). Die Möglichkeit, dass Ibn Mas’ud möglicherweise geleugnet hatte, dass diese drei Suren Teil des Korans waren, beunruhigte die frühen muslimischen Historiker.
Der bekannte iranische Philosoph und Historiker Fakhruddin ar-Razi, der einen Kommentar zum Koran mit dem Titel Mafatih al-Ghayb („Die Schlüssel zum Verborgenen“) verfasste und im sechsten Jahrhundert des Islam (1149-1209 n. Chr.) lebte, widmete diesem Problem einige Aufmerksamkeit und versuchte zu beweisen, dass die Behauptungen unbegründet waren.
Ein anderer muslimischer Historiker, an-Nawawi, sagte in seinem Kommentar zum Muhaththab, dass die Fatihah und die beiden „Zauber”-Suren von den Muslimen einstimmig als Teil des Korans angesehen wurden und dass das, was über Ibn Mas’ud gesagt worden war, falsch und ungerechtfertigt sei (as-Suyuti, Al-Itqan, S. 187). Der berühmte dogmatische muslimische Gelehrte Ibn Hazm wies ebenfalls die Behauptung zurück, Ibn Mas’ud habe diese Suren aus seinem Kodex weggelassen:
Der Bericht fährt fort, dass Ibn Hajar al-Asqalani jedoch in seinem Kommentar zum Sahih von al-Bukhari (seinem berühmten Fath al-Baari) diese Berichte als authentisch akzeptierte und Autoritäten zitierte, die angaben, dass Ibn Mas’ud die beiden „Zauber”-Sure nicht in sein Manuskript aufgenommen habe, da Muhammad seines Wissens nach nur angeordnet hatte, dass sie als Beschwörungsformeln gegen böse Mächte verwendet werden sollten. Er betrachtete die isnad (die Überlieferungskette) für diese Aufzeichnung als völlig authentisch und versuchte stattdessen, die widersprüchlichen Aufzeichnungen in Einklang zu bringen, indem er vorschlug, dass Ibn Mas’ud die Fatiha und die „Zauber”-Suren als echt offenbart akzeptierte, aber zögerte, sie in seinen schriftlichen Text aufzunehmen.
Da Uthman befahl, alle Kodizes des Korans außer dem von Zaid zu vernichten, und Ibn Mas’ud schließlich gezwungen wurde, seinen zur Vernichtung auszuhändigen, lässt sich nicht feststellen, ob die drei relevanten Suren tatsächlich in seinem Kodex enthalten waren oder nicht. Wenn sie weggelassen wurden, liegt der Grund dafür entweder darin, dass er nicht wusste, dass Mohammed ausdrücklich erklärt hatte, dass sie Teil des Korantextes waren (wie Ubayy behauptet), oder, was weniger wahrscheinlich ist, dass Ibn Mas’ud tatsächlich festgestellt hatte, dass sie nicht Teil des eigentlichen kitabullah, des Buches Allahs, waren, und dass die anderen Gefährten dies angenommen hatten, weil sie in derselben Form wie die anderen Suren des Korans zu Mohammed gekommen waren.
Wenn wir jedoch zum Rest des Korans kommen, stellen wir fest, dass es zahlreiche Unterschiede in der Lesart zwischen den Texten von Zaid und Ibn Mas’ud gab. Wie bereits erwähnt, füllen die Aufzeichnungen in Ibn Abi Dawuds Kitab al-Masahif nicht weniger als neunzehn Seiten, und aus allen verfügbaren Quellen lassen sich allein in der Sure al-Baqara nicht weniger als 101 Varianten nachweisen. Wir werden hier nur einige der Unterschiede erwähnen, um die Art der Abweichungen zwischen den Texten zu veranschaulichen.
1. Sure 2.275 beginnt mit den Worten Allathiina yaakuluunar-ribaa laa yaquumuuna – „Diejenigen, die Wucher nehmen, werden nicht bestehen”. Der Text von Ibn Mas’ud hatte dieselbe Einleitung, aber nach dem letzten Wort wurde der Ausdruck yawmal qiyaamati hinzugefügt, d. h., sie würden am „Tag der Auferstehung” nicht bestehen können. Die Variante wird in Abu Ubaids Kitab Fadhail al-Qur’an erwähnt (vgl. Nöldeke, Geschichte, 3.63; Jeffery, Materials, S. 31). Die Variante wurde auch im Kodex von Talha ibn Musarrif aufgezeichnet, einem sekundären Kodex, der auf dem Text von Ibn Mas’ud basiert. Taiha war ebenfalls in Kufa im Irak ansässig, wo Ibn Mas’ud als Gouverneur tätig war und wo sein Kodex weit verbreitet war (Jeffery, S. 343).
2. Sure 5.91 enthält im Standardtext die Ermahnung „fasiyaamu thalaathati ayyaamin” – „fastet drei Tage”. Im Text von Ibn Mas’ud stand nach dem letzten Wort das Adjektiv „mutataabi’aatin”, was „drei aufeinanderfolgende Tage” bedeutet. Die Variante stammt von at-Tabari (7.19.11 – vgl. Nöldeke, 3.66; Jeffery, S. 40) und wurde auch von Abu Ubaid erwähnt. Diese Lesart findet sich bezeichnenderweise auch im Text von Ubayy ibn Ka’b (Jeffery, S. 129) sowie in den Texten von Ibn Abbas (S. 199) und Ibn Mas’uds Schüler Ar-Rabi ibn Khuthaim (S. 289).
3. Sure 6.153 beginnt mit Wa anna haathaa siraatii – „Wahrlich, dies ist mein Weg“. Ibn Mas’uds Text lautete Wa haathaa siraatu rabbakum – „Dies ist der Weg eures Herrn“. Die Variante stammt wiederum von at-Tabari (8.60.16 – vgl. Nöldeke 3.66; Jeffery, S. 42). Ubayy ibn Ka’b hatte dieselbe Lesart, außer dass in seinem Text anstelle von „rabbakum“ „rabbika“ stand (Jeffery, S. 131). Der sekundäre Kodex von Al-A’mash, der von Ibn Abi Dawud in seinem Kitab al-Masahif (S. 91) erwähnt wird, begann ebenfalls mit der Variante wa haathaa wie in den Texten von Ibn Mds’ud und Ubayy ibn Ka’b (Jeffery, S. 318). Ibn Abi Dawud fügt noch eine weitere Variante hinzu, die darauf hindeutet, dass Ibn Mas’ud das Wort siraat mit dem arabischen Buchstaben sin statt mit dem üblichen sad las (Kitab al-Masahif, S. 61).
4. Sure 33.6 enthält die folgende Aussage über die Beziehung zwischen Mohammeds Frauen und den Gläubigen: wa azwaajuhuu ummahaatuhuu – „und seine Frauen sind ihre Mütter”. Ibn Mas’uds Text fügte die Worte wa huwa abuu laahum – „und er ist ihr Vater“ – hinzu. Die Variante wurde auch von at-Tabari (21.70.8 – vgl. Nöldeke 3.71; Jeffery S. 75) aufgezeichnet. Diese Variante wurde ebenfalls in den Kodizes von Ubayy ibn Ka’b (Jeffery, S. 156) sowie in denen von Ibn Abbas (S. 204), Ikrima (S. 273) und Mujahid ibn Jabr (S. 282) aufgezeichnet, mit der Ausnahme, dass in diesen drei Fällen die Aussage, dass Mohammed der Vater der Gläubigen ist, vor der Aussage steht, die seine Frauen zu ihren Müttern macht. Im Kodex von Ar-Rabi ibn Khuthaim, wo die Variante ebenfalls vorkommt, steht sie jedoch an derselben Stelle im Text wie in den Kodizes von Ibn Mas’ud und Ubayy (S. 298). Die beträchtliche Anzahl von Verweisen auf diese abweichende Lesart spricht stark für ihre mögliche Authentizität gegenüber ihrer Auslassung im Kodex von Zaid ibn Thabit.
Diese vier Beispiele stammen aus Texten, in denen die Variante aus zusätzlichen Wörtern oder Satzteilen bestand, die in Zaids Kodex nicht zu finden sind, und in jedem Fall wird die Variante durch die Aufnahme in andere Kodizes, insbesondere in Ubayys Text, gestützt. Die meisten Varianten beziehen sich jedoch auf Konsonantenvarianten in einzelnen Wörtern oder unterschiedliche Formen dieser Wörter. In einigen Fällen wurden ganze Wörter weggelassen, wie beispielsweise in Sure 112.1, wo Ibn Mas’ud das Wort qul – „sag“ – wegließ, ebenso wie Ubayy ibn Ka’b (Fihrist S.26 Z.26 – vgl. Nöldeke 3.77; Jeffery, S. 113 und 180).
In anderen Fällen bezog sich die Variante auf die Form eines Wortes, wodurch sich auch dessen Bedeutung leicht änderte, wie in Sure 3.127, wo Ibn Mas’ud und Ubayy beide wa saabiquu („seid voraus”) anstelle von wa saari’uu („seid schnell”) im Standardtext lasen (vgl. Nöldeke, 3.64; Jeffery, S. 34 und 125).
In wieder anderen Fällen wurde ein einzelnes Wort hinzugefügt, das den Sinn des Textes nicht beeinträchtigte, wie in Sure 6.16, wo erneut sowohl Ibn Mas’ud als auch Ubayy dieselbe Variante aufzeichneten, nämlich yusrifillaahu – „von Allah abgewendet“ – anstelle des Standardwortes yusraf – „abgewendet“ (aufgezeichnet aus Makis Kitab al-Kasf, vgl. Nöldeke, 3.66; Jeffery, S. 40 und 129).
Dies ist nur eine kleine Auswahl aus Hunderten von Lesungsvarianten zwischen den Texten von Ibn Mas’ud und Zaid, die einen groben Eindruck von den Unterschieden zwischen ihren Kodizes vermitteln. Sie zeigen jedoch, dass diese Unterschiede in den Lesungen nicht rein dialektaler Natur waren oder sich auf die Aussprache des Textes beschränkten, wie dies von Autoren wie Siddique, die an das populäre Dogma „ein Text, keine Varianten”, sondern vielmehr den Inhalt des Textes selbst radikal beeinflussten. Das Ausmaß der unterschiedlichen Lesarten zwischen allen Kodizes, die zur Zeit von Uthman existierten, bevor er den Text von Zaid auf Kosten der anderen als bevorzugten Text auswählte, ist so groß – sie füllen nicht weniger als dreihundertfünfzig Seiten von Jeffreys „Materials for the History of the Text of the Qur’an“ –, dass man verstehen kann, warum die anderen vernichtet werden sollten.
Weit davon entfernt, dass der Koran in einer einheitlichen Form allgemein anerkannt war, gab es im Gegenteil große Unterschiede in den Texten, die in den verschiedenen Provinzen verbreitet wurden. Uthmans Maßnahme führte zur Vereinheitlichung eines einzigen Textes für die gesamte muslimische Welt – es handelte sich nicht um die Aufrechterhaltung einer bereits bestehenden Einheit –, und Zaids Kodex, der nach den uns vorliegenden Beweisen keinen größeren Anspruch auf Authentizität hatte als der von Ibn Mas’ud, wurde einfach willkürlich als Standardtext ausgewählt, weil er in Medina griffbereit war, unter offizieller Aufsicht zusammengestellt worden war und nicht wie einige andere vor Uthmans Dekret zum akzeptierten oder konkurrierenden Text einer Provinz geworden war. Bevor wir dieses Kapitel abschließen, wollen wir noch einen Blick auf den anderen großen Verfasser des Korans werfen, Ubayy ibn Ka’b.
4. UBAYY IBN KA’B – MEISTER DER KORANREZITATOREN
Unter den Autoritäten des Korans war neben Abdullah ibn Mas’ud Ubayy ibn Ka’b der bekannteste. Es gibt zwei sehr interessante Hadithe, die sich auf seine Bedeutung als Experte für den Korantext beziehen. Der erste lautet wie folgt:
Infolgedessen wurde er als Sayyidul-Qurra – „der Meister der Leser” – bekannt. Umar selbst, der zweite Kalif des Islam, bestätigte, dass er tatsächlich der beste aller Muslime in der Rezitation des Korans war (Sahih al-Bukhari, Band 6, S. 489). Der zweite Hadith zu diesem Thema lautet wie folgt:
Wir wissen nicht, warum Mohammed sich besonders verpflichtet fühlte, Ubayy Teile des Korans zu übergeben, aber diese beiden Überlieferungen zeigen, wie hoch er als Autorität in Bezug auf den Koran geschätzt wurde. Nichtsdestotrotz enthielt sein Kodex auch eine große Anzahl von Lesarten, die von Zaids Text abwichen und, wie wir bereits gesehen haben, oft mit dem Text von Ibn Mas’ud übereinstimmten. Die Hinzufügung des Wortes mutataabi’aatin in Sure 5.91, die, wie wir bereits gesehen haben, von at-Tabari als Teil des Kodex von Ibn Mas’ud aufgezeichnet wurde, wurde unabhängig davon auch Ubayy zugeschrieben (Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif, S. 53). Seine Anordnung der Suren, die in gewisser Weise der von Zaid ähnelte, unterschied sich dennoch in vielen Punkten (as-Suyuti, Al-Itqan fii Ulum al-Qur’an, S. 150).
Einige Beispiele für Fälle, in denen er mit Ibn Mas’ud übereinstimmte und sich wiederum von Zaid unterschied (es gab tatsächlich eine sehr große Anzahl, die erwähnt werden könnte), sind die folgenden:
1. Anstelle der Standardlesung wa yush-hidullaaha in Sure 2.204 las er wa yastash-hidullaaha (vgl. Nöldeke 3.83; Jeffery, S. 120).
2. Er ließ die Worte in khiftum aus Sure 4.101 weg (vgl. Nöldeke 3.85; Jeffery, S. 127).
3. Er las „mutathab-thibiina” statt „muthabthabiina” in Sure 4.143 (vgl. Jeffery, S. 127).
Es gibt eine Reihe von Fällen, in denen ganze Satzteile in seinem Text abweichen. In Sure 5.48, wo der Standardtext lautet „wa katabnaa ‚alayhim fiiha” – „und Wir schrieben darin für sie
(den Juden)”, lautete Ubayy ibn Ka’bs Lesart „wa anzalallaahu alaa banii Isra’iila fiiha” – „und Allah sandte es den Kindern Israels herab” (vgl. Nöldeke 3.85; Jeffery, S. 128).
Von Abu Ubaid erfahren wir, dass Sure 17.16 im Standardtext lautet: amarnaa mutrafiihaa fafasaquu, Ubayy las diesen Satz jedoch wie folgt: ba’athnaa akaabira mujri-miihaa fdmakaruu (vgl. Nöldeke 3.88; Jeffery, S. 140).
Man könnte noch weiter aufzeigen, wie sehr sich Ubayys Text, wie der von Ibn Mas’ud und allen anderen, von Zaids Text unterschied, der schließlich als offizielle Lesart des Korans standardisiert wurde, aber diese Beispiele zeigen einmal mehr, dass die unterschiedlichen Lesarten im Inhalt des Textes selbst lagen und nicht nur in Feinheiten der Aussprache und Rezitation, wie viele moderne muslimische Autoren anzunehmen scheinen.
Es gibt eine sehr interessante Aufzeichnung eines ganzen Verses, der in Ubayys Text gefunden wurde und heute in Zaids Text nicht mehr zu finden ist, auf den wir im nächsten Kapitel eingehen werden. Wir können jedoch nicht über Ubayy schließen, ohne zwei zusätzliche Suren zu betrachten, die, wie uns gesagt wird, zu seinem Kodex gehörten. Uns wird berichtet, dass Ibn Mas’ud die beiden „Zauber”-Suren aus seinem Kodex weggelassen hat, Ubayy jedoch zwei zusätzliche Suren aufgenommen hat, al-Hafd (die Eile) und al-Khal‘ (die Trennung) (as-Suyuti, Al-Itqan, S. 152-153).
Die Erzählung fährt fort mit den Worten Abu Ubaids: „Im Text von Ubayy ibn Ka’b standen die Fatihal-kitab (die Eröffnungssura) und die Mu’awwi-thatayni (die Zaubersuras) und Allahumma innaa nasta’iinka (die ersten Worte der Suratul-Khal‘, die bedeuten: „O Allah,
Suyuti gibt anschließend den vollständigen Text dieser beiden Suren wieder und erklärt, dass sie auch im Kodex von Ibn Abbas zu finden sind, nachdem Ubayy und Abu Musa sie vorgelesen hatten, die sie ebenfalls aufgezeichnet hatten (Al-Itqan, S. 154). Beide Suren ähneln der Suratul-Fatihah und enthalten Gebete an Gott um Vergebung sowie Bekenntnisse des Glaubens, des Lobes, des Dienstes und des Vertrauens in seine Barmherzigkeit. Uns wird berichtet, dass es sich hierbei um Bittgebete handelt, die Mohammed gelegentlich nach der Rezitation anderer Suren in seinen Morgengebeten sprach und die als „die bewahrten suratal-quunut (Kapitel der demütigen Gehorsamkeit gegenüber Gott) in den Suren mit den Titeln al-Khal‘ und al-Hafd” beschrieben werden (as-Suyuti, Al-Itqan, S. 527).
Es ist faszinierend zu bedenken, dass sie aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit der Suratul-Fatihah (die sich auch auf ihre Länge erstreckt – die Fatihah hat sieben Verse, während die beiden anderen jeweils drei und sechs Verse umfassen – vgl. Nöldeke, Geschichte 2.35) von verschiedenen Standpunkten aus als gleichwertig angesehen wurden.. Der erstere hatte keine davon in seinem Kodex, der letztere alle drei! Es scheint, dass Mohammed selbst sie austauschbar verwendete und dass einige seiner Gefährten unsicher waren, ob sie als Teil des geschriebenen kitabullah aufgezeichnet werden sollten, zumal jede von ihnen ein Bittgebet in den Worten der Gläubigen und Anbeter darstellt, im Gegensatz zum Rest des Korans, wo immer Allah als Sprecher auftritt.
In diesem Kapitel haben wir uns mit den Kodizes der beiden bedeutendsten Autoritäten zum Koran befasst, um zu zeigen, wie sehr sie sich vom Kodex von Zaid ibn Thabit unterschieden und wie unsicher ein Großteil des Korantextes war, als er nach dem Tod Mohammeds erstmals zusammengestellt wurde. Wir könnten auch noch auf die zahlreichen anderen Kodizes eingehen, die vor Uthmans Erlass, sie zu verbrennen, transkribiert worden sind, aber es genügt zu sagen, dass auch in jedem dieser Kodizes eine große Anzahl von Lesungsvarianten erhalten geblieben ist. (Uthman konnte zwar die geschriebenen Kodizes, in denen sie festgehalten waren, vernichten, aber er konnte sie nicht aus dem Gedächtnis derer löschen, die sie aufgezeichnet hatten).
Tatsächlich sollte man nicht so sehr von den Lesarten in Zaids Text als „Standardlesarten” und von den anderen als „abweichende Lesarten” sprechen, als ob letztere die Ausnahme wären. Die Wahrheit ist, dass es zwischen allen Kodizes, die in den frühen Tagen des Islam existierten – denen von Ibn Mas’ud, Zaid, Ubayy, Abu Musa usw. – eine Fülle von Unterschieden gab und dass Zaids Lesarten ebenso gültig sind wie die anderen. In seinem Fall wurde seine qira’at als einzige zulässige Lesart in der muslimischen Welt standardisiert, und Kopien seines Kodex wurden verteilt, um die anderen in der Volkssprache zu ersetzen, einzig und allein um eine einheitliche Lesart des Korantextes zu etablieren.
Der Koran, wie er über die Jahrhunderte überliefert wurde, ist nicht der einzige Text ohne Varianten, der göttlich bewahrt wurde, ohne dass es auch nur eine einzige Streitfrage bezüglich eines einzigen Buchstabens gab, wie muslimische Schriftsteller es gerne glauben möchten. Vielmehr handelt es sich lediglich um eine Form, wie er in den ersten zwei Jahrzehnten nach Mohammeds Tod existierte, die Zusammenstellung eines einzigen Mannes, Zaid ibn Thabit, und für die muslimische Welt als einziger akzeptabler Text in Auftrag gegeben, nicht durch göttlichen Erlass, sondern durch die willkürliche Entscheidung eines weiteren Einzelnen, Uthman ibn Affan.
Die weit verbreitete Meinung der Muslime, dass der Koran von Anfang an ohne die geringste Abweichung in einem einzigen Text erhalten geblieben ist, hätte Gewicht, wenn nachgewiesen werden könnte, dass dies der einzige Text war, der von der gesamten muslimischen Gemeinschaft seit der Zeit Mohammeds selbst akzeptiert wurde.
Die Aufzeichnungen über die Zusammenstellung des Korans im Erbe des Islam zeigen jedoch überzeugend, dass es in der ersten Generation nach Mohammeds Tod eine ganze Reihe verschiedener Kodizes gab, die sich alle erheblich voneinander unterschieden. Die Annahme eines einzigen Textes erfolgte erst zwanzig Jahre nach seinem Tod und nur durch die einseitige Wahl eines der unterschiedlichen Kodizes als Standardtext auf Kosten der anderen. Der allgemein akzeptierte Text des Korans in der muslimischen Welt ist nicht so sehr der Mushaf Mohammeds, sondern vielmehr der Mushaf von Zaid ibn Thabit, und seine unangefochtene Autorität ist heute nicht durch göttlichen Erlass oder Bewahrung entstanden, sondern durch die Durchsetzung eines Mannes, der aus eigener Initiative gegen die vielen anderen Kodizes gleicher Autorität vorging, die er kurzerhand den Flammen übergab.
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