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von
Luther Engelbrecht
Ernest Hahn
Einleitung
Muslime glauben, dass Gott einzig ist und dass es außer Gott keine Götter gibt. Sie mögen behaupten, dass Christen zwar behaupten, Monotheisten zu sein, aber in Wirklichkeit an mehr als einen Gott glauben. Da Christen glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, irren sie daher wie andere Menschen in der Antike oder in der Moderne, die an eine Vielzahl von Göttern oder an Söhne und Töchter Gottes geglaubt haben.
So oft scheitern religiöse Diskussionen zwischen Muslimen und Christen am Thema der Sohnschaft Jesu. Die Christen bekräftigen, dass Jesus der Sohn Gottes ist; die Muslime leugnen, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Beide Seiten sind sich einfach einig, dass sie unterschiedlicher Meinung sind, jeder ist überzeugt, dass er Recht hat und der andere Unrecht, und so gehen sie getrennte Wege.
Aber gibt es eine Alternative? Um dies zu untersuchen, werden folgende Fragen gestellt: Hat der Christ wirklich verstanden, was die Sohnschaft Jesu für den Muslim bedeutet und warum der Muslim sie ablehnt? Hat der Muslim wirklich verstanden, was die Sohnschaft Jesu für den Christen bedeutet und warum der Christ sie bejaht? Könnten beide Seiten in dieser Frage, die seit Jahrhunderten mehr Hitze als Licht erzeugt, sich darauf einigen, ihre jeweiligen Positionen ausführlicher zu erläutern und einander aufmerksamer und höflicher zuzuhören?
Die Absicht dieses Aufsatzes ist es, sowohl Muslimen als auch Christen zu helfen, etwas tiefer in das biblische Konzept von Jesus als Sohn Gottes und die Bedeutung dieser Idee für Christen einzudringen. Gleichzeitig soll dieser Aufsatz im Laufe seiner Ausführungen zumindest eine gewisse Sensibilität für eine wahrhaft muslimische Position zu diesem wichtigen Thema zeigen. Wo Korrekturen oder Ergänzungen notwendig sind, sind muslimische Freunde herzlich eingeladen, diese beizusteuern.
Biblische Bedeutung von „Sohn“
Um die biblische Bedeutung von Jesus als „Sohn Gottes“ zu verstehen, müssen wir zunächst die biblische Verwendung des Wortes ‚Sohn‘ untersuchen. In der Bibel ist „Sohn“ ein Begriff, der eine enge Beziehung zu jemandem oder etwas ausdrückt; im Grunde genommen bezeichnet er die Herkunft, wird aber auch verwendet, um eine enge Verbindung oder Identifikation mit Personen oder Dingen auszudrücken. Selbst wenn er die Herkunft bezeichnet, beschränkt sich dieser Begriff nicht auf den Vater und die Mutter. Man kann als „Sohn“ bezeichnet werden von: seinem Vater und seiner Mutter, seiner Familie, seinem Stamm, seinem Volk, seinem Geburtsort (Stadt oder Land) und der Zeit oder den Umständen seiner Geburt. Die Begriffe ‚Vater‘ und „Sohn“ werden auch im Zusammenhang mit Königen und ihren Vasallen oder Untertanen, Herren und Dienern, Lehrern und Schülern und fast jeder Situation verwendet, in der jemand jemand anderem untergeordnet oder von ihm abhängig ist. Die Grundvoraussetzung für einen „Sohn“ ist, seinen „Vater“ zu ehren und ihm zu gehorchen, aber er sollte ihn auch lieben und ihm nacheifern.
Der Begriff ‚Sohn‘ wird in der Bibel in vielen anderen Bedeutungen verwendet, von denen einige mit der Herkunft zusammenhängen, andere jedoch hauptsächlich eine Verbindung oder Ähnlichkeit mit Personen oder Dingen ausdrücken. Eine große, irgendwie homogene Gruppe kann als „Söhne“ bezeichnet werden (insbesondere berufliche und ethnische Gruppen). Manchmal werden Eigenschaften oder Qualitäten selbst personifiziert und als „Söhne“ betrachtet – diejenigen, die dieselbe Eigenschaft oder Qualität besitzen. Noch andere Verwendungen des Begriffs ‚Sohn‘ in der Bibel spiegeln die vielseitige und fantasievolle Verwendung dieses Begriffs insbesondere in der hebräischen Sprache wider.
Eine vollständige Liste der verschiedenen Verwendungen des Begriffs „Sohn“ in der Bibel würde den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen. Einige der idiomatischeren Verwendungen sind unten mit ihrer wörtlichen Bedeutung und der Übersetzung aus der Heiligen Bibel, New International Version (oder The New English Bible oder Holy Bible, Revised Standard Version) aufgeführt.
Altes Testament
Referenz: Ausdruck (wörtlich im Originaltext)
-- Bedeutung (wie in der Übersetzung)
Genesis 5:32: „Sohn von fünfhundert Jahren“
— „fünfhundert Jahre alt“
Genesis 15:3: „ein Sohn meines Hauses“
— „ein Diener in meinem Haushalt“
Deuteronomium 25:2: „ein Sohn der Schläge“
— „verdient es, geschlagen zu werden“
Richter 19:22: „Söhne Belials“
— „gottlose Männer“
I Samuel 20:31: „ein Sohn des Todes“
— „er muss sterben“
I Könige 20:35: „Söhne der Propheten“
— „eine Gruppe von Propheten“ (NEB)
II Könige 14:14: „Söhne der Verpfändung“
— „Geiseln“
Hiob 41:28: „Sohn eines Bogens“
– „Pfeil“ (NEB)
Jesaja 60:10: „Söhne eines fremden Landes“
– ‚Fremde‘
Klagelieder 3:13: „Söhne eines Köchers“
– „Pfeile aus seinem Köcher“
Joel 3:6: „Söhne der Griechen“
— „die Griechen“
Sacharja 4:14: „Söhne des Öls“
— ‚Gesalbte‘
Neues Testament
Matthäus 9:15: „Söhne des Bräutigams“
-- „die Gäste des Bräutigams“
Matthäus 12:27: „eure Söhne“
– „euer Volk“
Lukas 10:6: „ein Sohn des Friedens“
– „ein Mann des Friedens“
Lukas 16:8: „die Söhne dieser Welt“
– „die Menschen dieser Welt“;
„die Söhne des Lichts“
– „die Menschen des Lichts“
Johannes 17:12: „der Sohn des Verderbens“
— „der zur Vernichtung Verurteilte“
Apostelgeschichte 13:26: „Söhne des Hauses Abrahams“
— „ihr, die ihr aus dem Stamm Abrahams stammt“ (NEB)
Galater 3:7: „die glauben, sind Kinder Abrahams“
Epheser 2:2: „die Söhne des Ungehorsams“
– „die Ungehorsamen“
Die oben genannten sind nur einige der vielen Verwendungen des Begriffs „Sohn(e)“ in der Heiligen Bibel. Die häufigsten Verwendungen, die in der Regel wörtlich übersetzt werden, wurden weggelassen. Eine solche Gruppe lässt sich jedoch hier veranschaulichen: persönliche, jedoch nicht physische Vater-Sohn-Beziehungen:
Vater Sohn(e)
1. Samuel 3:6 Eli Samuel
1. Samuel 24:16 Saul David
1. Samuel 25:8 Nabal David
Sprüche 1:8 usw. Salomo der Leser
2. Könige 2: 12 Elia Elisa
II Könige 8:9 Elisa König Ben-Hadad
II Könige 5:13 Naaman seine Diener
Richter 18:19 der Priester das Volk
Genesis 4:20f. der erste Musiker alle Musiker usw.
Matthäus 9:2 Jesus der Gelähmte
1. Timotheus 1:2 usw. Paulus Timotheus
Titus 1:4 Paulus Titus
Philemon 10 Paulus Philemon
1. Petrus 5: 13 Petrus Markus
Auch in anderen Sprachen wird der Begriff „Sohn“ auf verschiedene Weise verwendet. So bedeutet „Sohn“ im Arabischen des Korans nicht unbedingt einen direkten männlichen Nachkommen oder Abkömmling. Ein bekanntes Beispiel ist ibnu’s sabil („Sohn der Straße“), was ‚Reisender‘ bedeutet. Ein weiteres Beispiel, das vielen bekannt ist, ist „Sohn Satans“, eine anschauliche Bezeichnung für jeden Unheilstifter (vgl. auch Apostelgeschichte 13:10). Offensichtlich hat Satan keine Frau, um einen Sohn zu haben! Der Name impliziert, dass der Unheilstifter wie Satan ist, eine Verkörperung Satans, ein „Satan unter uns“. Erwähnenswert ist auch der arabische Begriff ummu’l kitab (wörtlich „die Mutter des Buches“), die himmlische Schrift, aus der alle Schriften auf Erden stammen, als ob jede Schrift ihr Kind wäre.
Wenden wir uns vor diesem Hintergrund den bekannten Versen des Korans zu: „Er ist Allah, der Einzige … Er zeugt nicht und ist nicht gezeugt worden …“ (Pickthall, Die Bedeutung des glorreichen Koran, Sure 112:1-4). Diese Sure sagt eindeutig, dass Gott keinen Sohn hat und dass kein Sohn Gott sein kann. Warum? „Wie kann Er ein Kind haben, wenn Er keine Gefährtin hat?“ (Sure 6:102). Wie diese und andere Verse nahelegen, wäre es absolute Torheit, sich auch nur vorzustellen, dass Gott eine Frau hätte und mit ihr Geschlechtsverkehr hätte. Aber beziehen sich diese Koranverse tatsächlich auf die biblische Bedeutung der Sohnschaft Jesu? Behauptet die Bibel, dass Gott eine Frau hat und durch Fortpflanzung einen Sohn, dessen Name Jesus ist? Unsere Antwort auf diese Fragen wird verständlicher, wenn wir uns näher mit der biblischen Bedeutung des Begriffs „Sohn Gottes“ befassen.
Biblische Bedeutung des Begriffs „Sohn Gottes“
Auch der Begriff „Sohn Gottes“ wird in der Heiligen Schrift in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Als Schöpfer ist Gott der „Vater“ Adams und der gesamten Menschheit (Lukas 3,38; Jesaja 64,8; Maleachi 2,10 usw.). Eine spezifischere „Vater-Sohn“-Beziehung entsteht jedoch durch die gnädige Wahl des Vaters und den treuen Gehorsam und Dienst des Sohnes, nicht durch die Schöpfung und schon gar nicht durch die Fortpflanzung. In diesem Sinne werden in der Bibel unter anderem folgende Personen als „Sohn(e) Gottes“ bezeichnet:
1. Das von Gott auserwählte Volk (2. Mose 4,22f.; Jeremia 31,9.20; Hosea 11,1; Römer 8,14; 2. Korinther 6,18; Galater 3,26; Hebräer 2,10; Offenbarung 21,7)
2. Himmlische Wesen (Hiob 1,6)
3. Könige und Herrscher (2. Samuel 7,14; Psalm 2,7; 82,6; 89,26f.)
4. Fromme, gottesfürchtige Menschen (Matthäus 5,9; Lukas 6,35)
Wenn die Bedeutung des Begriffs „Sohn Gottes“ im Falle Jesu auf dieselbe Bedeutung beschränkt wäre, die er in den oben genannten Fällen hat, könnten sogar die Muslime seiner Verwendung zustimmen. Tatsächlich sprechen einige Sufis von Gott als „Vater“ und von den Menschen als „Gottes Kindern“. Andere Muslime würden diese Terminologie natürlich in Frage stellen und würden den Begriff ‚Diener‘ anstelle von „Sohn“ bevorzugen. Dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass Gott als Vater und die Menschen als seine Kinder, abgesehen von jeglicher sexuellen Konnotation, eine Vorstellung ist, die mit dem Denken einiger Muslime vereinbar ist.
Die Sohnschaft Jesu mit der Sohnschaft der oben genannten Wesen gleichzusetzen, würde jedoch die klare Wahrheit der Heiligen Bibel und das Wesen des christlichen Glaubens leugnen. Jesus ist mehr als einer von Gottes auserwählten Menschen, mehr als einer seiner himmlischen Boten, mehr als einer, der im Namen Gottes auf Erden regiert, mehr als einer, der Gott gefällt, obwohl er all das auch ist.
Jesus als der einzige Sohn Gottes
Was ist nun der Beweis für diese gewaltige Behauptung? Ist es die Tatsache, dass Jesus, obwohl er ein von einer Frau geborener Mensch war, dennoch von einer Jungfrau geboren wurde? Einige Christen könnten tatsächlich zu dem Schluss kommen, dass Jesus, weil er von der Jungfrau Maria geboren wurde, der Sohn Gottes ist. Ebenso könnten einige Muslime, obwohl sie leugnen, dass Jesus der Sohn Gottes ist, die jungfräuliche Geburt Jesu als Grundlage für den christlichen Glauben betrachten, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Aus biblischer Sicht beruht die Sohnschaft Jesu jedoch nicht darauf, dass er von der Jungfrau Maria geboren wurde. Im Gegenteil, wie wir später noch deutlicher sehen werden, beruht seine jungfräuliche Geburt auf seiner Sohnschaft. Bevor Maria überhaupt existierte, war der Sohn Gottes bereits. Jesus wird nicht zum Sohn Gottes, sondern der Sohn Gottes wird zu Jesus. So spricht Jesus als Sohn zum Vater über „die Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war“ (Johannes 17,5; vgl. Kolosser 1,13-20), lange bevor Maria überhaupt existierte. Dieser ewige Sohn Gottes trat durch die Kraft Gottes, die durch die Jungfrau Maria wirkte, in die Begrenztheit von Zeit und Raum ein und wurde vor etwa neunzehn Jahrhunderten in Bethlehem als Mensch namens Jesus geboren.
Ebenso ist Jesus nicht wegen seiner mächtigen Taten und wunderbaren Worte der Sohn Gottes. Im Gegenteil, er tut seine mächtigen Taten und spricht seine wunderbaren Worte, weil er der Sohn Gottes ist.
Zwar liefern sowohl die Art der Geburt Jesu als auch die Natur seiner Werke Beweise für seine Sohnschaft. Aber weder das eine noch das andere allein oder zusammen liefert den Ursprung oder die Grundlage für seine Sohnschaft. Diese Unterscheidung ist wichtig.
Tatsächlich zeugen seine Werke von seiner Sohnschaft. Ein „Sohn“ muss seinem „Vater“ gehorsam sein, seinen Willen tun und so sein wie er (vgl. Johannes 8,37-47). Jesus selbst wies auf seine Werke als Beweis dafür hin, dass er der Sohn Gottes ist: „Wenn ich nicht so handle, wie mein Vater handelt, glaubt mir nicht. Wenn ich aber so handle, glaubt mir trotz eures Unglaubens, damit ihr erkennt und wisst, dass der Vater in mir ist und ich in ihm“ (Joh 10,37f.). Jesus tat die Werke Gottes, seines Vaters, und handelte wie Gott.
Neben dem Beweis seiner Werke hatte Jesus noch weitere Beweise dafür, dass er der Sohn Gottes ist. An wichtigen Stellen seines Lebens wurde er vom Vater selbst und von anderen als Sohn Gottes bezeichnet:
1. Die Verkündigung: Der Engel Gabriel sagte der Jungfrau Maria, dass ihr Sohn „Sohn Gottes“ genannt werden würde (Lukas 1,32.35).
2. Die Taufe: Gottes Stimme vom Himmel verkündete: „Dies ist mein Sohn, den ich liebe.“ (Matthäus 3,17 usw.)
3. Die Verklärung: Gottes Stimme verkündete erneut: „Dies ist mein Sohn, den ich liebe. Auf ihn sollt ihr hören.“ (Markus 9,7 usw.)
4. Die Kreuzigung: Der römische Hauptmann und seine Männer bekannten zum Zeitpunkt der Kreuzigung Jesu: „Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn!“ (Matthäus 27,54)
5. Die Auferstehung: Der heilige Paulus schreibt, dass die Auferstehung Jesu von den Toten ihn zum „Sohn Gottes“ erklärte. (Römer 1,4)
Neben Gott selbst, seinem Engel und dem römischen Soldaten verkündeten auch andere, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Verrückte und sogar unreine Geister bekannten Jesus: „Du bist der Sohn Gottes.“ (Markus 3,11; vgl. 5,7; Matthäus 8,29; Lukas 4,41; 8,28). Auch die Jünger Jesu bekannten, dass er „der Christus (Messias), der Sohn des lebendigen Gottes“ ist (Matthäus 16,16; vgl. 14,33). Als wahrer Sohn zog Jesus es vor, seinem Vater die Ehre zu geben, aber auch er leugnete seine Sohnschaft nicht (Matthäus 26,63f.; Markus 14,62; Johannes 10,36). Interessant an den ersten beiden dieser Stellen (und anderen) ist die enge Verbindung zwischen den Begriffen „Messias“ und „Sohn Gottes“.
Interessant ist auch, wie eng die Sohnschaft Jesu mit seinem Leiden verbunden ist (Römer 5,10; 8,32; Galater 2,20; Hebräer 5,8; 6,6) . Als Jesus nach einem langen Fasten hungrig war, sagte der Versucher zu ihm: „Wenn du Gottes Sohn bist, so befiehl diesen Steinen, dass sie zu Brot werden“ (Matthäus 4,3 usw.). Als Jesus am Kreuz litt, verspotteten ihn die Vorübergehenden und sagten: „Komm herunter vom Kreuz, wenn du Gottes Sohn bist!“ (Matthäus 27,40). Diese Sprecher vergaßen, dass Jesus der Sohn Gottes ist. Gott, der sucht und dient und sogar leidet, um diejenigen zu retten, die er liebt, die Menschen dieser Welt. Er ist nicht der Sohn eines irdischen Königs, der seine Macht zeigen und seinen Stolz retten muss, indem er in den Augen der Welt nach weltlichen Maßstäben als Sieger erscheint. Gerade weil er der Sohn des Gottes der Liebe ist, würde er seine Macht nicht für egoistische Zwecke einsetzen, sondern den Willen seines Vaters vollkommen erfüllen, der sich entschlossen hat, sich selbst und seine Liebe allen Menschen durch seinen leidenden Diener/Sohn zu offenbaren.
Selbst eine flüchtige Lektüre der oben zitierten Verse würde zeigen, dass die Verwendung des Begriffs „Sohn Gottes“ in Bezug auf Jesus sich sowohl in seiner Qualität als auch in seinem Umfang von den anderen zuvor erwähnten Verwendungen unterscheidet. Andere wurden von Gott gnädig als seine Adoptivsöhne erwählt; der Sohn ist ewig im Vater. Andere gehorchten dem Vater, wenn auch unvollkommen; Jesus, der Sohn, gehorchte ihm vollkommen, ohne Sünde (Hebräer 4,15). Söhne sollten wie ihr Vater sein, aber nur Jesus war vollkommen wie er in seiner Güte und gab sich selbst ganz für ihn und sein Volk hin. Der Vater hat das ganze Gericht allein dem Sohn übertragen, „damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren“ (Johannes 5,22.23). Nur der Sohn gibt Leben, wie der Vater Leben gibt (Johannes 5,21). Denn wie der Vater Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben in sich selbst zu haben (Johannes 5,26). Der Sohn ist dem Vater gehorsam, und der Wille des Vaters verwirklicht sich im Wirken des Sohnes; aber auch der Vater hört auf den Sohn und beachtet ihn (Joh 11,41-44). So besteht eine Teilung der Macht, der Autorität, der Erkenntnis, der Herrlichkeit und der Königsherrschaft, die auf eine Beziehung der Gleichheit und Gegenseitigkeit zwischen den beiden, die eins sind, hinweist. Über welche Menschen, welche Engel, welche Könige, welche frommen Menschen könnte man sagen: „In diesen letzten Tagen hat Gott zu uns gesprochen durch den Sohn, den er zum Erben aller Dinge eingesetzt hat, durch den er auch die Welt erschaffen hat. Der Sohn ist der Abglanz der Herrlichkeit Gottes und das Ebenbild seines Wesens; er trägt alle Dinge durch sein machtvolles Wort“ (Hebräer 1,2f.)?
Viele Verwendungen des Begriffs „Sohn“ in der Heiligen Schrift und in verschiedenen Sprachen können Hinweise auf die Bedeutung des Begriffs „Sohn Gottes“ in Bezug auf Jesus geben, aber letztendlich bleibt seine Verwendung in direkter Bezugnahme auf Jesus so einzigartig wie die Beziehung, die er ausdrückt. Jesus sagte: „Ich und der Vater sind eins.“ (Johannes 10,30)
Die Bedeutung Jesu als Sohn Gottes erklären
Wie kann man also Muslimen (und Christen?) helfen, Jesus und die wahre Bedeutung seines Namens „Sohn Gottes“ zu verstehen?
Zunächst einmal ist es bezeichnend, dass das Heilige Injil Jesus nicht wahllos als Sohn Gottes – und damit auch nicht als Messias (Christus) – darstellt. Das müssen wir auch nicht tun, zumal wir wissen, dass dieser Begriff für unsere Gesprächspartner beleidigend ist. Wenn wir ihn verwenden, sollten wir ihn erklären.
Die Juden waren tatsächlich mit dem Titel „Sohn Gottes“ vertraut, ebenso wie mit dem Titel ‚Messias‘. Es gibt Belege, wenn auch außerhalb der Bibel, dass sie von der Thora als „Tochter Gottes“ sprachen, was „Offenbarung Gottes“ bedeutet, ohne dabei ihre monotheistischen Überzeugungen aufzugeben. Sie lehnten es jedoch ab, als Jesus sich selbst als „Messias“ und „Sohn Gottes“ bezeichnete, da sie sein Bekenntnis zu sich selbst als Gotteslästerung und kreuzigungswürdig betrachteten (Johannes 5,18; vgl. 10,33). Es ist daher kaum verwunderlich, dass Jesus selbst diesen Begriff nur zurückhaltend verwendete.
Zweitens sollte klargestellt werden, dass Jesus ein Mensch, ein Diener und ein Prophet war, so wie es die Muslime immer betont haben und wie es auch das Heilige Injil über den Sohn Gottes sagt. Als die Jünger Jesus zum ersten Mal begegneten, verstanden sie ihn als Menschen. Wie hätten sie es auch anders verstehen können? Sie hatten gehört, wie Satan ihn versucht hatte. Sie sahen ihn hungrig und müde. Sie wussten, dass er Gesellschaft und Gebet brauchte. Sie sahen ihn weinen. Sie hörten ihn beten und sahen ihn in Aktion, wie er seinen Willen dem Willen des Vaters unterwarf und den Willen des Vaters als seinen Brot bezeichnete. Seine Worte: „Der Vater ist größer als ich“ waren für sie verständlich. Wie hätten sie es sonst verstehen sollen? Oder wir, wenn wir mit ihm auf Erden gewesen wären?
Erst nachdem die Jünger eine tiefere Beziehung zu Jesus aufgebaut hatten, nachdem sie seine Worte gehört und seine Taten gesehen hatten, begannen sie und andere, sich zu wundern und Fragen über ihn zu stellen: „Wer ist dieser Mann?“ „Woher kommt er?“ Sie sahen, wie er die Menschenmengen speiste, Kranke heilte, die Natur beherrschte und Tote auferweckte. Sie hörten, wie er Sünden vergab, sie hörten, wie er auf außergewöhnliche Weise über den Zweck seines Kommens sprach, über seine Beziehung zum Tempel, zum Gesetz und zu den Propheten, über die Liebe Gottes und seine persönliche Beziehung zu Gott. Selbst dann gab es noch Menschen, die ihn und seine Werke absichtlich oder unabsichtlich falsch interpretierten.
Das Verständnis der Jünger von Jesus und seinem Wirken war ein allmählicher und manchmal schmerzhafter Prozess. Was er von ihnen verlangte, um ihn zu verstehen, war nicht nur scharfer Verstand, sondern festes Vertrauen in Gott und Gehorsam gegenüber seinem Willen, Bereitschaft zur Selbstprüfung, Buße und eine Veränderung des Sinnes und des Herzens im Licht der Heiligkeit Gottes und seines heiligen Gesetzes, Offenheit, um zu empfangen, was er über sich selbst sagte, was er getan hatte, was er tun würde und den Sinn des Ganzen. Zwar bekannte Petrus Jesus als den Messias und Sohn Gottes, widersprach ihm aber sofort, indem er leugnete, dass Jesus leiden und sterben müsse (Matthäus 16,21.22), als hätte er einen schärferen Einblick in den Willen und die Wege Gottes als Jesus (Johannes 12,1-7)! Die Frauen schienen das besser zu verstehen (Markus 14,1-9). Kurz gesagt: Jesus zu verstehen bedeutet nicht einfach, ihn mit Worten zu bekennen, ihn zu bewundern und zu bejubeln, sondern ihm nachzufolgen und ihm zu gehorchen.
Tatsächlich zeigt das Heilige Injil klar und deutlich, dass die Jünger Jesu die tiefere Bedeutung seiner Sohnschaft und seines Wirkens erst verstanden, nachdem er von den Toten auferstanden war! Dann war ihre Veränderung in ihrem Denken und in ihrem Herzen dramatisch. Bietet dies den Christen einen Anhaltspunkt für ihr Zeugnis? Während es zweifelhaft sein mag, Techniken für die Darstellung Jesu gegenüber Muslimen oder anderen Menschen gesetzlich festzulegen, gibt es hier vielleicht ein „Vorgehensmuster“, über das Christen nachdenken oder das sie sogar nachahmen könnten?
Drittens ist es oft notwendig zu erklären, was der Begriff „Sohn Gottes“ in Bezug auf Jesus nicht bedeutet. Wie bereits oben erwähnt, deutet das Heilige Injil an keiner Stelle darauf hin, dass Gott Maria zur Frau nimmt, dass er Kinder zeugt und dass Jesus daher aufgrund seiner Geburt durch Maria der Sohn Gottes ist. Gott ist keine männliche Gottheit! Das Injil spricht, wie der Koran, von Jesus als dem Sohn der jungfräulichen Maria. Im Arabischen wird Jesus ibnu’llah genannt, nicht waladu’llah. Der Injil opfert auch nicht die grundlegende biblische Aussage, dass Gott einer ist. Er suggeriert auch nicht, dass Jesus für Christen als Sohn Gottes irgendwie ein anderer Gott ist, der mit Gott verbunden ist, oder dass Jesus als Sohn Gottes irgendwie der zweite oder dritte von drei Göttern ist, oder dass Jesus irgendwie von seiner ursprünglichen Position als Mensch und Diener in den Status des Sohnes Gottes erhoben und dann dazu gebracht wurde, den wahren Gott zu ersetzen. Die Bekenntnis des Heiligen Injil zur Sohnschaft Jesu verwandelt den biblischen Monotheismus in keiner Weise in eine subtile Form des Polytheismus. Gott ist eins! Und Jesus, der Sohn Gottes, bestätigt, dass Gott eins ist! Erst nachdem Muslime und Christen diese gemeinsame Grundlage geschaffen haben, können sie darüber diskutieren, wer der eine Gott ist, was er für die Menschheit tut, was er von der Menschheit erwartet und wie Gott eins ist, während Jesus der Sohn Gottes ist.
Viertens spiegelt der christliche Glaube an Jesus als Sohn Gottes lediglich die beständige, nachdrückliche und konsequente Behauptung im gesamten Injil wider, dass er der Sohn Gottes ist. Entgegen der Behauptung einiger Muslime, die in der Regel nicht durch Beweise untermauert ist, haben Christen, einschließlich des heiligen Saulus, diesen Titel nicht erfunden. Würden Christen die Sohnschaft Jesu leugnen, müssten sie alle Verweise auf diesen Titel im Heiligen Injil streichen. Wenn Christen dies tun würden, würden sie sich tatsächlich der Verfälschung ihrer Heiligen Schrift schuldig machen, so wie viele Muslime (aber nicht der Koran) es den Christen vorwerfen. Der Koran sagt den Christen, dass sie nach dem Injil richten sollen (Sure 5:46,47). Er enthält keinen Hinweis auf ein verfälschtes oder aufgehobenes Injil.
Fünftens, und in engem Zusammenhang mit den vorherigen Punkten, sollten Christen Muslime dazu ermutigen, das Heilige Injil mit offenem Geist und offenem Herzen zu lesen und die Darstellungen der Sohnschaft Jesu im Koran und in der Bibel zu vergleichen. Selbst wenn ein Muslim die biblische Darstellung der Sohnschaft Jesu nach ernsthafter Auseinandersetzung mit ihr ablehnt, sollte er zumindest die Bedeutung der Sohnschaft Jesu so verstanden haben, wie sie in der Bibel dargestellt wird. Würde der Muslim, nachdem er die biblische Bedeutung der Sohnschaft Jesu verstanden hat, dann die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass die Darstellungen Jesu als Sohn Gottes im Koran und in der Bibel voneinander abweichen, dass der Koran ein Konzept der Sohnschaft Jesu ablehnt, das die Bibel niemals bestätigt und niemals bestätigen könnte, weil es dem biblischen Konzept wirklich fremd ist? Doch die Bibel bestätigt, dass Jesus der Sohn Gottes ist – im biblischen Sinne dieses Begriffs!
Ein Bezugsrahmen, der der islamischen Darstellung Jesu näher kommt, könnte Muslimen helfen, Jesus als Sohn Gottes besser zu verstehen. Unter den vielen Namen, die im Koran für Jesus verwendet werden, können insbesondere drei das christliche Verständnis seiner Sohnschaft verdeutlichen:
1. ‚Abdu’llah – „Diener Gottes“ (Sure 19:30)
2. Rasulu’llah – „Apostel (Gesandter) Gottes“ (Sure 4:157)
3. Kalimatu’llah – „Wort Gottes“ (Sure 4:171)
1. Die vorrangige Pflicht eines Sohnes ist es, seinen Vater zu ehren und ihm zu gehorchen, ihm frei und uneingeschränkt zu dienen. Die Vorstellungen von einem Diener und einem Sohn sind in der Heiligen Bibel sehr eng miteinander verbunden. Die christliche Kirche hat die großen Knechtslieder im Buch des Propheten Jesaja immer als Bezugnahme auf Jesus, den Messias, verstanden (Jesaja 42:1-4; 52:13-53:12 usw.). Dieser Knecht wird von Gott „mein Auserwählter“ genannt. „Der Geist des Herrn“ ruht auf ihm (Jesaja 61:1). Er heilt die Kranken und hilft den Unterdrückten. Er leidet sogar und trägt die Schuld anderer und wird von Gott gerechtfertigt. Die frühen Christen verwendeten dasselbe Wort, das in den Knechtsliedern zu finden ist, und bezeichneten Jesus als Gottes „heiligen Knecht“ (Apostelgeschichte 4,27.30). Dieser Sohn diente dem Vater tatsächlich, nicht aus Zwang, sondern aufgrund seiner Einheit mit dem Vater und aus Liebe. Welcher Knecht dient besser als ein Sohn? In Jesus sind der Sohn und der Knecht vereint!
2. Ein Apostel oder Bote ist „einer, der von Gott gesandt ist“, um seine Botschaft zu verkünden. Jesus wird im Heiligen Evangelium auch ‚Apostel‘ genannt (Hebräer 3,1). Im Johannesevangelium wird der Sohn sehr oft als „der Gesandte“ bezeichnet, und die beiden Begriffe sind fast synonym. Auch die anderen Evangelien verwenden diese Terminologie, und die Begriffe „Vater“ und „der Sendende“ sind ebenfalls nahezu synonym (Matthäus 10,40; Markus 9,37; Lukas 9,48). Es gab viele Apostel, die von Gott gesandt wurden. Aber der Apostel/Sohn wurde nicht nur von Gott gesandt, er wurde auch von Gott gesandt. Er kam von oben, von Gott selbst (Johannes 8,23.42), und deshalb wird er „Immanu-el“, „Gott mit uns“, genannt (Matthäus 1,23).
Die Parabel Jesu vom abwesenden Gutsbesitzer ist sehr aufschlussreich in Bezug auf seine Sohnschaft. Die Diener des Gutsbesitzers waren nicht in der Lage, die Pacht für den Weinberg einzutreiben, den er angelegt und vollständig ausgestattet und dann an Pächter verpachtet hatte. Schließlich beschloss der Gutsbesitzer, seinen Sohn als seinen persönlichen Vertreter zu schicken. Die Pächter töteten ihn, weil sie glaubten, damit den Sieg errungen zu haben und das Anwesen für sich in Besitz nehmen zu können, aber am Ende verloren sie alles (Matthäus 21,33-43 usw.).
Es ist klar, dass der Gutsbesitzer und der Sohn des Gutsbesitzers in diesem Gleichnis den Vater und den Sohn darstellen. Was auch immer das Gleichnis sonst noch lehrt, es unterscheidet klar zwischen „den Gesandten“ und „dem Gesandten“, den Propheten und dem Sohn, und dem endgültigen Schicksal „des Gesandten“. In der Tat ist dieses Gleichnis seltsam und ungewöhnlich! Doch es ist nicht seltsamer oder ungewöhnlicher als die Person und das Ereignis, auf die das Gleichnis hinweist.
Somit ist klar, zu welchem Zweck der Sohn vom Vater gesandt wurde: um ihn zu offenbaren, seinen Erlösungsplan für die Menschheit zu verwirklichen, als sein „persönlicher“ Vertreter zu dienen und sich dabei selbst hinzugeben (Johannes 3,16f.; Römer 8,3.29; Galater 4,4-7). In der Erfüllung des Heilswillens Gottes sollte der einzigartige Sohn viele „Brüder“ gewinnen, die ihm nachfolgten und durch Gottes gnädige Adoption auch zu „Söhnen“ Gottes wurden. Diejenigen, die dem gehorsamen Diener/Sohn folgen, der vom Vater gesandt wurde, sind auch Gottes gehorsame Diener/Söhne, wahre „Muslime“ (wie die Anhänger Jesu im Koran genannt werden – Sure 3,52; 5,111). Sohn/Diener/Gesandter/Erlöser: All diese Begriffe sind in der Heiligen Bibel eng miteinander verbunden.
3. Für Muslime wie für Christen ist das Wort Gottes ewig, so wie Gott ewig ist. Durch sein Wort wirkt Gott, erschafft und erhält er das Universum und offenbart er seinen Willen. Wenn man unter Muslimen vom Wort Gottes spricht, denken sie natürlich an den Koran. Viele von ihnen wissen jedoch, dass Jesus im Koran auch „das Wort (das Wort?) Gottes“ genannt wird. Auch wenn sie Jesus nur als Propheten betrachten, könnte ihre Vorstellung von ihm als „Wort Gottes“ nicht mit der biblischen Bedeutung dieses Ausdrucks erfüllt sein? Einige werden sagen: „Nein!“ Andere haben darin ein sehr nützliches Mittel gefunden, um die Beziehung Jesu zum Vater zu erklären, einschließlich des Konzepts der Sohnschaft. So wie er Gottes ewiges Wort ist, so ist er auch Gottes ewiger Sohn (Johannes 1,14). Dies könnte auch dazu beitragen, tief verwurzelte Missverständnisse über diese Beziehung auszuräumen und Muslime zu dem Verständnis zu führen, dass Christen an nur einen Gott glauben, dass sie den Sohn nicht als einen anderen Gott erheben, dass sie Gott nicht durch den Sohn ersetzen und dass sie keinen Menschen zu Gott machen.
Selbst unter Menschen verlassen wir uns stark auf das Wort eines Menschen, um zu erfahren, was er will und tut und wie er ist. Durch sein Wort gibt ein Mensch sich selbst bekannt und bringt zum Ausdruck, was in ihm ist. Wir vertrauen Abdullah, weil wir Abdullahs Wort vertrauen. Wir vertrauen Abdullahs Wort, weil wir Abdullah vertrauen. Wir unterscheiden zwischen Abdullah und seinem Wort und wir setzen Abdullah und sein Wort gleich. Beides ist wahr.
Auf eine ganz andere, höhere und herrlichere Weise drückt das Wort, das von Gott ausgeht, den Willen Gottes und seine Taten aus und offenbart auch auf verständliche Weise, wie er ist. So sagt das Heilige Evangelium:
„Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war in den Tagen, als Gott die Welt schuf, und ohne ihn wurde nichts geschaffen, was geschaffen wurde. In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen … Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit; wir haben seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des einzigen Sohnes vom Vater … Niemand hat Gott je gesehen; der einzige Sohn, der im Schoß[1] des Vaters ist, hat ihn offenbart.„[2] (RSV, Johannes 1:1-4,14,18)
“Dies ist mein Sohn, den ich liebe. Hört auf ihn!„ (Markus 9:7)
“… in diesen letzten Tagen hat er zu uns durch seinen Sohn gesprochen.“ (Hebräer 1:2)
[1.] D. h., so innig ist er mit dem Vater verbunden. Sollte man sich daran erinnern, dass sowohl der Koran als auch die Bibel von „der Hand Gottes“, „dem Antlitz Gottes“ usw. sprechen?
[2.] „Er hat ihn offenbart“: wörtlich aus dem griechischen Originaltext des Heiligen Evangeliums: „Er hat ihn exegetisiert (ausgelegt, erklärt)“. Es ist, als hätte Gott sein verborgenes Herz durch sein fleischgewordenes Wort offenbart.
Wenn ein Muslim akzeptieren kann, dass das Wort Gottes, das ewig ist wie Gott selbst, in die Grenzen von Zeit und Raum eintreten und in Buchform verfügbar werden kann, könnte er dann nicht auch verstehen, dass dasselbe Wort als Mensch offenbar werden kann? Wenn auf Erden das ungeschaffene Wort Gottes in seiner geschaffenen Form als Buch sowohl als ungeschaffen als auch als geschaffen bezeichnet werden kann, kann dann nicht auch das ungeschaffene Wort Gottes in seiner geschaffenen Form als Mensch als ungeschaffen und geschaffen bezeichnet werden, wenn der eine Gott es so will? Dass Gott es so gewollt hat, bezeugt das Heilige Evangelium: Gottes ewiger Selbstausdruck, sein Wort, sein Sohn, ist als Jesus, der Messias, in menschlicher Gestalt erschienen.
Jesus als Sohn Gottes: Gottes Selbstoffenbarung auf Erden
Wir alle wissen, dass Gott der Schöpfer aller Schöpfung ist. Wir wissen, dass er die Menschheit ständig auf vielfältige Zeichen in der Schöpfung und in der Geschichte hinweist, die wiederum die Menschheit über diese Zeichen hinaus auf Gott, den Allerhöchsten, als Schöpfer und Richter der Menschheit hinweisen. Wir wissen, dass er in regelmäßigen Abständen durch Propheten und Apostel und durch die Heilige Schrift in die Geschichte der Schöpfung eingegriffen hat. Durch sie hat er vermittelt und der Menschheit ein Lebensmuster angeboten. Wahrscheinlich sind wir uns auch alle einig, dass er durch das menschliche Gewissen Zeugnis von sich selbst ablegt. Auf all diese Weisen offenbart Gott uns etwas von sich selbst, damit wir etwas über ihn erfahren können. Aber offenbart er sich selbst? Können wir ihn erkennen?
Die Antwort auf diese entscheidenden Fragen findet sich in den erstaunlichen Aussagen Jesu:
„Mir ist von meinem Vater alles übergeben worden. Niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und denen, denen der Sohn ihn offenbaren will.“ (Matthäus 11,27)
„Kennst du mich nicht, Philippus, obwohl ich so lange bei euch bin? Wer mich sieht, der sieht den Vater. Wie kannst du sagen: Zeige uns den Vater? Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir ist?“ (Johannes 14,9-10)
Engel, Personen und Dinge können uns etwas über Gott offenbaren. Aber nur Gott allein kann Gott offenbaren! Es bedarf Gottes, um sich der Menschheit zu offenbaren. Es bedarf Gottes, um sich der Menschheit unter geschaffenen Umständen zu offenbaren, die dem menschlichen Verständnis entsprechen. Gibt es einen besseren Weg für den ewigen Offenbarer, sich der Menschheit auf Erden zu offenbaren, als sich in menschlicher Gestalt zu verkleiden?
In Jesus, seinem ewigen Sohn, wird der Offenbarer auch zum Offenbarten für uns. Deshalb spricht die Heilige Schrift von Jesus als Gott, der im Fleisch offenbart wurde. Der offenbarte Sohn wird wiederum zum Offenbarer des Vaters unter den Menschen. „Vertraut auf Gott und vertraut auch auf mich“, sagt Jesus (Johannes 14,1). Indem er seine Zuhörer auffordert, ihm zu vertrauen, lenkt Jesus das Vertrauen nicht subtil von Gott ab, sondern bekräftigt lediglich, dass Gott, der ewig Höchste, sich durch Jesus offenbart, indem er in Jesus gegenwärtig ist.
Gott, der Offenbarer und der Offenbarte. Wir würden zustimmen, dass Gott die Welt erschafft, Propheten einsetzt, Schriften sendet und Gesetze zur Führung der Menschen gibt. Aber kann er selbst in seine eigene Schöpfung eintreten, um bei uns zu sein? Wäre das nicht seiner unwürdig? Würde er sich dadurch nicht erniedrigen? Würde sein Eintritt in die Welt nicht im Widerspruch zu seiner Souveränität stehen, den Glanz seiner Herrlichkeit trüben und ihn weniger als groß machen?
Gott ist in der Tat größer. Ihm allein gehören das Reich, die Macht und die Herrlichkeit. Er allein ist souverän. Aber wir können fragen: Was ist das Wesen der Souveränität Gottes? Und wie offenbart Gott selbst das Wesen seiner Souveränität, damit auch die Menschheit beginnen kann, das Wesen seiner Souveränität zu verstehen? Anders ausgedrückt: Sollen wir die Souveränität Gottes einfach als die Souveränität eines irdischen Machthabers verstehen, die bis zum Äußersten gesteigert ist? Manifestiert Gott selbst seine Souveränität über seine Schöpfung, indem er sich von ihr fernhält? Schützt er seine Souveränität, indem er sich in himmlischer Gelassenheit abschirmt, weit entfernt vom Leid und der Sünde dieser sterbenden Welt? Oder ist es möglich, dass unser Verständnis von Gottes Souveränität im Widerspruch zu seinem eigenen Verständnis seiner Souveränität steht; dass seine Gedanken nicht unsere Gedanken sind und unsere Wege nicht seine Wege, wie Gott es durch seinen Propheten Jesaja verkündet hat (Jesaja 55,8)? Ist es möglich, dass Gott nicht nur die Sehnsucht dieses Propheten erhört, sondern sie sogar vorwegnimmt: „Ach, dass du den Himmel zerreißen und herabkommen würdest …!“ (Jesaja 64,1)?
Nach der Bibel ist Gott Liebe. Aus biblischer Sicht erniedrigt sich Gott nicht, indem er in diese Welt kommt, sondern er erhöht sich selbst. Durch seinen Besuch auf Erden verdunkelt er nicht seine Herrlichkeit, sondern verherrlicht sie unter den Menschen. Durch seine Gegenwart unter uns wird er nicht kleiner, sondern größer, damit wir ihn umso mehr preisen können. Indem er nicht nur über uns steht, sondern in Jesus Immanuel mit uns ist, handelt er nicht nur in Übereinstimmung mit sich selbst, sondern er ist ganz er selbst und er ist, was er sein wird.
Lassen Sie uns abschließend kurz die biblische Bedeutung Jesu als Sohn Gottes zusammenfassen, wobei wir bedenken, dass 1. „der Herr, unser Gott, der Herr ist eins“ (5. Mose 6,4) und 2. das Heilige Evangelium selbst gelesen werden muss, um die volle Bedeutung der Sohnschaft Jesu durch sein Dienerschaft zu verstehen:
1. Der einzigartige Sohn Gottes ist ewig vom Vater; durch ihn hat Gott das Universum erschaffen und erhält es aufrecht. Als Selbstausdruck Gottes ist er wahrhaftig Gott.
2. Weil Gott uns liebte, trat der einzigartige Sohn Gottes in Zeit und Raum, wurde von der Jungfrau Maria geboren und Jesus, der Messias, genannt. Als Selbstausdruck Gottes auf Erden in Menschengestalt ist er auch wahrhaftig Mensch.
3. Der Sohn teilt die Eigenschaften des Vaters; er ist ihm gleich in mächtigen Werken und liebevoller Selbsthingabe.
4. Der Sohn ist vom Vater gesandt worden, um als sein Vertreter sein Werk der Offenbarung und Erlösung zu vollbringen.
5. Der Sohn ist die persönliche Botschaft des Vaters, durch die Gott sich selbst und seine Liebe auf eine Weise zum Ausdruck bringt, die von den Menschen gesehen, gehört und verstanden werden kann.
6. Der Sohn dient dem Vater vollkommen; auch der Vater ist dem Willen des Sohnes gehorsam.
7. Der Vater und der Sohn sind Eins in einer einzigartigen Beziehung völliger Gegenseitigkeit zwischen Herr und Diener, sendendem und gesandtem, offenbartem und offenbarendem.
8. Diejenigen, die an den einzigartigen Diener/Sohn glauben, den Gott gesandt hat, an Gottes persönliche „Gute Nachricht“ („Evangelium“ oder „Injil“), und die ihm nachfolgen, können seine ‚Brüder‘ und „Schwestern“ werden; sie können adoptierte, gehorsame Kinder Gottes werden.
Lob und Ehre und Weisheit und Dank
und Ehre und Macht und Stärke
sei unserem Gott für immer und ewig.
Amen!
(Offenbarung 7:12)