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Dies ist der abschließende Abschnitt aus „Three Crucial Questions about Jesus“ von Murray J. Harris, Baker Books, 1994, ISBN 0-8010-4388-3, Seiten 98–103, der sehr hilfreich ist, um die Frage zu verstehen, was wir meinen, wenn wir sagen, dass
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Nachdem Prof. Harris auf den Seiten 65-98 die biblischen Beweise dafür dargelegt hat, dass Jesus eindeutig als Gott angesehen wird [es sollte ein Anreiz bestehen, dieses großartige Buch zu kaufen], fasst er seine detaillierte Exegese wie folgt zusammen:
Allgemeine Bemerkungen
Damit ist unsere kurze Übersicht über diese sieben entscheidenden Passagen abgeschlossen. Insgesamt betrachtet lassen sie einige allgemeine Beobachtungen zu. Erstens findet sich die Zuschreibung des Titels „Gott“ an Jesus bei vier Autoren des Neuen Testaments – Johannes (dreimal), Paulus (zweimal), Petrus (einmal) und dem Verfasser des Hebräerbriefes (einmal). Zweitens begann diese christologische Verwendung des Titels unmittelbar nach der Auferstehung im Jahr 30 (Johannes 20,28), setzte sich in den 50er Jahren (Röm 9,5) und 60er Jahren (Tit 2,13; Hebr 1,8; 2 Petr 1,1) fort und dauerte bis in die 90er Jahre (Joh 1,1.18). Drittens war die Verwendung von „Gott“ in Bezug auf Jesus nicht auf Christen beschränkt, die in einer bestimmten geografischen Region lebten oder eine bestimmte theologische Weltanschauung hatten. Er kommt in Literatur vor, die in Kleinasien (Johannes, Titus), Griechenland (Römer) und möglicherweise Judäa (Hebräer) und Rom (2. Petrus) geschrieben wurde und sich an Personen richtete, die in Kleinasien (Johannes, 2. Petrus), Rom (Römer, Hebräer) und Kreta (Titus) lebten. Außerdem findet sich die Verwendung in einem theologischen Kontext, der jüdisch-christlich (Johannes, Hebräer, Petrus) oder nichtjüdisch-christlich (Römer, Titus) ist. Viertens sind die drei Stellen im Johannesevangelium strategisch platziert. Das vierte Evangelium beginnt (1,1) wie es endet (20,28), und der Prolog dieses Evangeliums beginnt (1,1) wie er endet (1,18) mit einer eindeutigen Bekräftigung der Gottheit Christi: „Das Wort war Gott“ (1,1); „der einzige Sohn, der Gott ist“ (1,18); „mein Herr und mein Gott!“ (20,28).[18] In seinem vorinkarnierten Zustand (1,1), in seinem inkarnierten Zustand (1,18) und in seinem Zustand nach der Auferstehung (20,28) ist Jesus Gott. Für Johannes ist die Anerkennung der Gottheit Christi das Kennzeichen eines Christen.
Aber, so könnte man fragen, warum gibt es so wenige Beispiele für diese Verwendung im Neuen Testament? Wenn Jesus wirklich Gott ist, warum wird er dann nicht öfter „Gott“ genannt? Schließlich kommt das griechische Wort theos im Neuen Testament über 1.300 Mal vor. Für diese scheinbar seltsame Verwendung gibt es mehrere Gründe.
Erstens bezieht sich der Begriff theos in allen Teilen des Neuen Testaments in der Regel auf den Vater. Wir finden oft den Ausdruck Gott der Vater, der impliziert, dass Gott der Vater ist. [19] Auch in trinitarischen Formeln bezeichnet „Gott“ immer den Vater, niemals den Sohn oder den Heiligen Geist. In 2 Korinther 13,14 heißt es beispielsweise: „Die Gnade des Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen.“ Darüber hinaus wird in den Grußformeln am Anfang vieler neutestamentlicher Briefe ‚Gott‘ von „dem Herrn Jesus Christus“ unterschieden. So beginnen die Briefe des Paulus regelmäßig mit „Gnade und Friede sei mit euch von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“. Infolgedessen ist der Begriff „theos“ im Singular im Neuen Testament praktisch zu einem Eigennamen geworden, der sich auf den dreieinigen Vater bezieht. [20] Würde Christus überall ‚Gott‘ genannt, so dass der Begriff in Bezug auf ihn kein Titel, sondern ein Eigenname wie „Jesus“ wäre, gäbe es überall sprachliche Mehrdeutigkeiten. Was würden wir aus einer Aussage wie „Gott war in Gott und versöhnte die Welt mit sich selbst“ oder „der Vater war in Gott und versöhnte die Welt mit sich selbst“ (vgl. 2 Kor 5,19) machen können?
Zweitens ist ein weiterer Grund, warum „Gott“ regelmäßig den Vater und selten den Sohn bezeichnet, dass eine solche Verwendung geeignet ist, die persönliche Unterscheidung zwischen Sohn und Vater zu schützen, die im gesamten Neuen Testament bewahrt wird. Nirgendwo wird diese Unterscheidung deutlicher als dort, wo der Vater „der Gott unseres Herrn Jesus Christus“ (Eph 1,17) oder „sein Gott und Vater“ (Offb 1,6) genannt wird und wo Jesus von „meinem Gott“ spricht.[21]
Eng verbunden mit diesem zweiten Grund ist ein dritter. Das Neue Testament zeigt deutlich, dass Jesus Gott untergeordnet ist. Obwohl beide die göttliche Natur besitzen, gibt es eine Ordnung in ihrem Wirken. Es ist die Aufgabe des Vaters, zu leiten, und die des Sohnes, zu gehorchen. Theologen sprechen von einer funktionalen Unterordnung neben einer wesentlichen Gleichheit. Folglich kann man sagen, dass Christus zu Gott gehört (1 Kor 3,23) und Gott unterworfen ist (1 Kor 15,28). Indem sie den Begriff „theos“ üblicherweise für den Vater reservierten, betonten die Autoren des Neuen Testaments also die Unterordnung des Sohnes unter den Vater, nicht aber die Unterordnung des Vaters unter den Sohn. Wir finden oft den Ausdruck „Sohn Gottes“, wenn Gott der Vater ist, aber niemals „Vater Gottes“, wenn Gott der Sohn ist.
Viertens hätte es für die Evangelisierungsbemühungen der frühen Christen Probleme mit sich gebracht, wenn Jesus regelmäßig als „Gott“ bezeichnet worden wäre. Ihre jüdischen Freunde wären davon überzeugt gewesen, dass die Christen den Monotheismus aufgegeben hätten, da es nun zwei „Götter“ gab: Jahwe und Jesus. Andererseits hätten ihre heidnischen Nachbarn Jesus einfach als eine weitere Gottheit angesehen, die sie ihrer Liste von Göttern hinzufügen konnten.
Schließlich behalten die Autoren des Neuen Testaments den Begriff theos im Allgemeinen für den Vater vor, um die wahre Menschlichkeit Jesu zu bewahren. Wäre „Gott“ zu einem persönlichen Namen für Christus geworden, der mit „Jesus“ austauschbar wäre, würde die Menschlichkeit Jesu in den Hintergrund treten; er würde als unwirklicher Mensch erscheinen, als göttlicher Besucher, der sich lediglich als Mensch verkleidet.
Schlussfolgerungen
Wenn also das Wort „Gott“ nirgendwo im Neuen Testament zu einem persönlichen Namen für Jesus wird, was ist dann die tatsächliche Bedeutung der sieben Verwendungen? In Bezug auf Jesus ist der Begriff „theos“ ein generischer Titel, eine Beschreibung, die die Klasse oder Kategorie (Gattung) angibt, zu der er gehört. Jesus ist nicht nur Gott in der Offenbarung, der Offenbarer Gottes (ein offizieller Titel) – er ist Gott in seiner Essenz. Nicht nur die Taten und Worte Jesu sind die Taten und Worte Gottes – die Natur Jesu ist die Natur Gottes. Sowohl von seiner Natur als auch von seinen Taten her ist Jesus Gott. Andere Titel Jesu im Neuen Testament wie „Sohn Gottes“ oder ‚Herr‘ oder „Alpha und Omega“ deuten auf die Göttlichkeit Jesu hin, aber der Titel „Gott“ bekräftigt ausdrücklich seine Gottheit.
Um den Unterschied zwischen einem Eigennamen (in diesem Fall einem Personennamen), einem Gattungsbegriff und einem offiziellen Titel zu verdeutlichen, betrachten Sie die folgenden beiden Sätze: Winston Churchill war Brite und Premierminister des Vereinigten Königreichs. John Kennedy war Amerikaner und Präsident der Vereinigten Staaten. In diesen Sätzen sind „Winston Churchill“ und „John Kennedy“ Eigennamen (Personennamen); „Brite“ und „Amerikaner“ sind generische Titel; „Premierminister“ und ‚Präsident‘ sind offizielle Titel. Der parallele Satz, der für unsere Diskussion relevant ist, wäre „Jesus ist Gott und der Offenbarer Gottes“.
Können wir also behaupten, dass das Neue Testament lehrt, dass Jesus „Gott“ ist? Ja, vorausgesetzt, wir behalten mehrere Faktoren stets im Hinterkopf.
Erstens entspricht die Aussage „Jesus ist Gott“ zwar dem Gedanken des Neuen Testaments, geht aber über die tatsächliche Ausdrucksweise des Neuen Testaments hinaus. Die am ehesten vergleichbaren Aussagen sind „das Wort war Gott“ (Joh 1,1), „der einzige Sohn, der Gott ist“ (Joh 1,18) und „der Messias, der über allem steht, Gott, gesegnet in Ewigkeit“ (Röm 9,5). Wir müssen also bedenken, dass die theologische Aussage „Jesus ist Gott“ eine Schlussfolgerung aus den Belegen des Neuen Testaments ist – eine notwendige und wahre Schlussfolgerung, aber dennoch eine Schlussfolgerung.
Zweitens laufen wir Gefahr, der ganzen Wahrheit über Jesus nicht gerecht zu werden, wenn wir die Aussage „Jesus ist Gott“ ohne Einschränkung treffen – dass er das fleischgewordene Wort war, ein Mensch, und dass er in seiner gegenwärtigen Existenz im Himmel seine Menschlichkeit behält, wenn auch nun in verherrlichter Form. Jesus ist nicht einfach ‚Mensch‘ oder nur „Gott“, sondern Gott-Mensch.
Drittens kann die einfache Aussage „Jesus ist Gott“ angesichts der Verwendung des Wortes ‚Gott‘ im Englischen leicht missverstanden werden. Im allgemeinen Sprachgebrauch ist „Gott“ ein Eigenname, der eine bestimmte Person bezeichnet, und kein Gattungsbegriff für eine Klasse. [2] Für uns ist Gott der Gott der jüdisch-christlichen monotheistischen Tradition oder Gott, der Vater Jesu und der Christen, oder die dreieinige Gottheit. Wenn wir also im Englischen die Gleichung „Jesus ist Gott“ aufstellen, laufen wir Gefahr, zu suggerieren, dass diese beiden Begriffe, „Jesus“ und ‚Gott‘, austauschbar sind, dass zwischen beiden eine numerische Identität besteht. Aber obwohl Jesus Gott ist, ist es nicht wahr, dass Gott Jesus ist. [*] Es gibt noch andere – den Vater und den Geist –, auf die das Prädikat „Gott“ zu Recht angewendet werden kann. Jesus ist alles, was Gott ist, ohne alles zu sein, was Gott ist. Die Person Jesu erschöpft nicht die Kategorie der Gottheit. Wenn wir also sagen: „Jesus ist Gott“, müssen wir uns bewusst sein, dass wir dem Begriff ‚Gott‘ eine Bedeutung beimessen, die nicht seiner vorherrschenden Bedeutung im Englischen entspricht, nämlich „Gott in seiner Essenz“ oder „Gott von Natur aus“.
Meine Analyse der neutestamentlichen Beweise für die Gottheit Christi ist nun abgeschlossen. Die drei Beweisstränge, die wir untersucht haben, weisen alle in dieselbe Richtung. Ob wir nun den Status betrachten, den Jesus genießt, die Funktionen, die er ausübt, oder den Titel, den er trägt – es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die frühen Christen an seine volle Göttlichkeit als wesentlichen Bestandteil ihrer Lehre glaubten. Folglich hat jede moderne Form des Christentums, die den uneingeschränkten Glauben an die Gottheit Jesu aufgegeben hat, ihre Verankerung verloren und treibt in einem Schiff, das seine Klassifizierung als „christlich“ verloren hat. Wenn wir hingegen vor dem auferstandenen Jesus niederknien und das Bekenntnis des Thomas zu unserem eigenen machen, sind wir fest in der einheitlichen christlichen Tradition verankert und, was noch wichtiger ist, in der göttlichen Person, die im Zentrum dieser Tradition steht. Können Sie – werden Sie – Jesus mit den Worten „Mein Herr und mein Gott“ ansprechen?
* Hervorhebung durch Answering Islam; diese Schlussfolgerung ist besonders wichtig, da der Koran genau diese Frage verwirrt, siehe die Kommentare zu Sure 5:72.