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Leone Caetani
Der Koran wurde zu Lebzeiten des Propheten nicht zusammengestellt; dies wird von namhaften Quellen eindeutig bestätigt.
Diejenigen, die als Sammler aufgeführt sind, können sicherlich nur einen Teil gesammelt haben, denn sonst wäre es nicht zu erklären, warum die drei Kalifen Abu Bakr, ‚Umar und ‚Uthman nach Mohammeds Tod so große Anstrengungen unternommen haben, um einen einzigen offiziellen Text der Offenbarungen des Propheten zu erstellen. Die Überlieferung der ersten Zusammenstellung unter Abu Bakr wird in der Regel ohne Frage akzeptiert, aber eine Untersuchung des Berichts offenbart schnell gewisse Widersprüche.
Wenn also der Tod so vieler Muslime in al-Yamamah die Erhaltung des Textes gefährdete, warum hat Abu Bakr seine Abschrift nach der Anfertigung praktisch versteckt und sie einer Frau zur Aufbewahrung anvertraut? Die Abschrift von Hafsah scheint in der Tat eine Erfindung zu sein, um die Korrekturen der später unter ‚Uthman zusammengestellten Fassung zu rechtfertigen. Ich halte es jedoch für wahrscheinlich, dass zur Zeit von Abu Bakr und Umar, ganz unabhängig von der Schlacht von al-Yamamah, in Medina, vielleicht auf Vorschlag von Umar, eine Abschrift des Korans angefertigt wurde, genau wie andere in den Provinzen, die später auf Befehl von Uthman vernichtet wurden. Möglicherweise hatte die Abschrift in Medina eine bessere Garantie für ihre Echtheit, während die Aussage, dass in dem von Abu Bakr und Umar erstellten Text kein Vers akzeptiert wurde, der nicht von mindestens zwei Zeugen bestätigt wurde, die erklärten, sie hätten ihn selbst vom Propheten gehört, vermuten lässt, dass bereits bei der ersten Zusammenstellung des Korans andere Verse unterdrückt wurden, die nicht die erforderliche Unterstützung hatten.
Wenn diese Aussage als authentisch angenommen werden kann, würde dies – wie es durchaus natürlich und möglich ist – darauf hindeuten, dass schon zu Lebzeiten Mohammeds oder zumindest unmittelbar nach seinem Tod Verse im Umlauf waren, die entweder apokryph waren oder fälschlicherweise dem Propheten zugeschrieben wurden. Es erscheint mir ebenso wahrscheinlich, dass sich in die in den Provinzen entstandenen Texte (also diejenigen, die von Uthman vernichtet wurden) apokryphe oder unzureichend beglaubigte Verse eingeschlichen haben oder andere, die der Prophet und seine interessiertesten Freunde und Gefährten nicht erhalten sehen wollten. Muslimische Traditionsgelehrte haben aus offensichtlichen Gründen versucht, jeden Verdacht in dieser Richtung auszuräumen, da dies in Ländern, die so erfinderisch sind wie der Orient, ein enormes Feld für gefährliche Unterstellungen und Vermutungen eröffnen würde. Sie versuchen daher, die Abweichungen als rein textliche Feinheiten oder einzelne Buchstaben darzustellen, um den Text in seiner heutigen Form nicht zu kompromittieren und die Existenz anderer verlorener oder unterdrückter Verse nicht zuzugeben.
Die wenigen Verse, die die Überlieferung als zweifelhaft zulässt, erscheinen mir als kleine Betrügereien der Überlieferer, die angeführt werden, um die skrupulöse Genauigkeit des ersten Verfassers und die absolute Sicherheit des offiziellen Textes zu beweisen. Die offizielle kanonische Redaktion, die auf Befehl von ‚Uthman vorgenommen wurde, war auf die Unsicherheit zurückzuführen, die in Bezug auf den Text herrschte. Es ist klar, dass im Jahr 30 n. Chr. keine offizielle Redaktion existierte.
Die Überlieferung selbst räumt ein, dass es verschiedene „Schulen” gab, eine im Irak, eine in Syrien, eine in al-Basrah und weitere in kleineren Orten, und versucht dann, diesen Skandal in orthodoxer Weise zu übertreiben, um zu belegen, dass die Abweichungen völlig unerheblich waren; solche Behauptungen stehen jedoch im Widerspruch zu den Protesten, die die Handlung des Kalifen in al-Kufah hervorgerufen hat. Die offizielle Fassung muss einige gravierende Änderungen enthalten haben.
Diese allgemeinen Bemerkungen berühren jedoch nicht den politischen und moralischen Aspekt der offiziellen Zusammenstellung des Korans unter Uthman. Tatsächlich war diese Handlung, obwohl sie rein religiöser Natur zu sein schien, eng mit Fragen von höchster Bedeutung für die Geschichte des Islam verbunden. Um zu erklären, wie dies möglich ist, müssen wir zunächst den Ursprung und die Stellung einer neuen Klasse der islamischen Gemeinschaft untersuchen, die als Qurra oder Koranleser bekannt sind.
Es ist sehr bedauerlich, dass die Überlieferung so wenig darüber aussagt, wie diese neue und einzigartige Klasse von Muslimen entstanden ist. Sie waren die Hauptanstifter der Revolte gegen Uthman und der Bürgerkriege, die den Islam nur fünfundzwanzig Jahre nach dem Tod des Propheten mit Blut überzogen. Wenn wir genauer wüssten, wer sie wirklich waren, wie sie aufgebaut waren und wie sie einen solchen Einfluss auf das Volk erlangten, hätten wir den Schlüssel in der Hand, der uns sofort die Tür zu vielen Geheimnissen öffnen würde, die mit der Tragödie in Medina im Jahr 35, mit der Schlichtung von Adhruh im Jahr 38 und mit den ersten Aufständen der Charidschiten verbunden sind. Leider sind unsere Kenntnisse sehr vage.
Der Ursprung der Leser reicht bis zum Propheten zurück und entspringt einem praktischen System (das jedoch in der Überlieferung verschwiegen wird), durch das Mohammed eine Gruppe von Personen schuf, die speziell in der koranischen Offenbarung unterwiesen wurden. Das Schweigen der Überlieferung über diese ersten Schritte in der koranischen Lehre ist darauf zurückzuführen, dass die Muslime selbst solchen geistigen Übungen keine große Bedeutung beimaßen, solange der Prophet lebte, der als Quelle allen göttlichen Wissens leicht Licht in jede Frage bringen konnte. Zur Zeit des Propheten gab es keine wirkliche Missionierung oder Koranpropaganda im Sinne der späteren muslimischen Missionare. Daher müssen wir vieles, was die Überlieferungen dazu sagen, mit Vorsicht betrachten. Mohammeds Vertreter in den verschiedenen Teilen Arabiens hatten vor allem politische, fiskalische oder wirtschaftliche, militärische und diplomatische Funktionen und nur zum Teil religiöse. Um uns davon zu überzeugen, brauchen wir uns nur daran zu erinnern, dass Mohammed nach Ostraarabien ‚Amr b. al-‚As und al-‚Ala b. al-Hadrami sandte, zwei politische Gefährten, die sich weder durch religiöse Praxis noch durch Kenntnisse des Korans auszeichneten. Die Überlieferungen über die Mission im Jemen führen bei richtiger Auslegung zu demselben Schluss, auch wenn es sein mag, dass Mohammeds Vertreter dort aufgrund der besonderen Beschaffenheit der Bevölkerung genauere Anweisungen in religiösen Angelegenheiten hatten als die anderen. Wir dürfen niemals aus den Augen verlieren, dass die Überlieferungen späterer Zeiten alle Erinnerungen an den ursprünglichen Islam stark religiös gefärbt haben und so viele, die in Wirklichkeit nur Botschafter, Spione oder politische Agenten waren, die im Namen des Herrn von Medina Tribut forderten, zu Missionaren des Islam gemacht haben. Mohammed betrachtete die Propaganda als seine eigene Aufgabe und wollte nicht, dass andere in dieser Hinsicht seine höchsten Funktionen übernahmen. Daher kam es zu den zahlreichen Gesandtschaften der Stämme nach Medina. Die islamische Wahrheit musste unmittelbar aus dem Munde des Propheten gelernt werden, und im Übrigen genügten eine formelle Beitrittserklärung und die Zahlung bestimmter Abgaben, damit ein Stamm zweifellos als muslimisch galt.
Nach dem Tod des Propheten änderte sich dies radikal durch die Angst der überlebenden Gefährten, den heiligen Korantext zu verlieren, der die Grundlage des Islam als politische und religiöse Institution bildete. Die spektakulären Siege der muslimischen Waffen und die erstaunliche Ausbreitung ihrer Herrschaft wurden als direkte Auswirkungen des Wirkens und der Lehre des Propheten angesehen, was entsprechend großes Interesse sowohl bei den nominellen Muslimen, die größtenteils nur dem Namen nach konvertiert waren, als auch bei denen weckte, die ihren Platz in der Gemeinschaft lediglich als Untertanen fanden. Die politischen, moralischen und finanziellen Vorteile, die der Name „Muslim” mit sich brachte, zogen die Aufmerksamkeit aller Eroberten auf sich, sodass das, was zu Lebzeiten Mohammeds und während des Aufstands der Stämme in der Riddah als Last und Demütigung angesehen worden war, auf magische Weise zu einem ehrenvollen Stand erhoben wurde, zum begehrten Zeichen politischer Macht. Der Islam wurde zu einem moralischen und religiösen Symbol, das alle Araber mit Stolz trugen. Mit ihrem öffentlichen Bekenntnis zum Islam bekräftigten die Araber implizit, dass sie die Herren dieser Region Westasiens waren. Die moralische Kraft dieses Gefühls, das ein wertvolles Band der Einheit und des Zusammenhalts in der anarchischen Einheit Arabiens bildete, wurde von der Klugheit der ersten Kalifen, insbesondere von Umar, der mit seiner politischen Anordnung das Gefühl der Einheit der Muslime als eine große Familie festigen wollte, vage vorausgesehen. Daher war es notwendig, diesem Gefühl eine sicherere und dauerhaftere moralische Grundlage zu geben, um zu verhindern, dass es nach der ersten Euphorie des Sieges wieder verschwand; es war notwendig, eine Lehre und einen Ritus zu schaffen, die als Instrumente zur Erhaltung der sozialen Disziplin und der moralischen Einheit unter den Muslimen dienen sollten.
Solange Mohammed lebte, genügten sein tägliches Beispiel und sein Wort, um alle Bedürfnisse zu befriedigen. Als er gestorben war, waren die Oberhäupter der Gemeinschaft gezwungen, Maßnahmen zu ergreifen, um diesen großen Mangel zu beheben. Wir sind so daran gewöhnt, den Islam als eine in sich geschlossene, mächtige Institution zu betrachten, die unabhängig von jeglicher persönlicher Kontrolle wie der eines Papstes ist, dass wir bei der Einschätzung der frühesten Übergangsphase leicht in die Irre gehen. Wir bedenken nicht ausreichend, dass der Islam Mohammeds ein absolut persönliches Werk war, das sich fast ausschließlich auf seine eigene Individualität, auf seine kontinuierliche, tägliche, persönliche Unterstützung konzentrierte und gründete. In seinen koranischen Offenbarungen traf er keine wirklichen Vorkehrungen für die Zukunft der Gemeinschaft oder für den Moment, in dem der Gründer oder Meister verschwinden würde. Mohammeds Nachfolger waren daher aufgefordert, die immense Aufgabe zu übernehmen, den Islam in eine autonome, unpersönliche Institution zu verwandeln, die auf dem Konsens aller Mitglieder der Gemeinschaft selbst beruhte. Die Geschichte der Kalifate von Uthman, Umar und Ali ist die Geschichte dieses ersten und schwierigsten Transformationsprozesses und der düsteren Erfahrungen, durch die die Lücken in den Verordnungen des Propheten gefüllt und die Fehler seiner ersten Nachfolger korrigiert wurden. So war es notwendig, einen Oberhaupt der Gemeinschaft zu bestimmen, seine Vorrechte und die Beziehungen zwischen ihm und den anderen Mitgliedern der Gemeinschaft festzulegen, ja, aus dem Nichts eine großartige Staatsverwaltung zu schaffen. Die Aufgabe wäre schon schwierig genug gewesen, wenn die islamische Herrschaft auf das kleine Königreich Medina beschränkt geblieben wäre, wie Mohammed es hinterlassen hatte; durch die Eroberung und Gründung eines riesigen Reiches verhundertfachte sich die Schwierigkeit. Alles musste improvisiert werden, von den kleinsten Details bis zu den größten Angelegenheiten. Unter anderem mussten die Aufgaben der Gouverneure in den fernen Provinzen, in denen sich die Araber niedergelassen hatten, definiert werden. Es musste festgelegt werden, was diese Gouverneure zu tun hatten, um das islamische Gefühl und die moralische Einheit ihrer Untertanen aufrechtzuerhalten. So wurde die Freitagsversammlung, die eine persönliche wöchentliche Aufgabe des Propheten gewesen war, in eine regelmäßige, öffentliche, unpersönliche Funktion umgewandelt, bei der es die Pflicht des Statthalters war, in Abwesenheit des Kalifen den Vorsitz zu führen. Daher musste ein spezielles Zeremoniell entwickelt werden, mit dem der Statthalter zunächst seine Kontrollfunktion in der Verwaltung übernahm und dann ausübte. Da der Freitagsgottesdienst früher auch eine religiöse Funktion hatte, die von Mohammed ausgeübt wurde, musste auch in den Provinzen der Statthalter anstelle des Propheten den gemeinsamen Gebeten vorstehen. Mit der politischen Funktion war die religiöse Funktion der Gemeinschaft untrennbar verbunden.
Die allgemeinen Grundzüge dieser Aufgaben des Gouverneurs wurden zwar möglicherweise vom Propheten selbst seinen Gefährten bei ihrer Aussendung auf Feldzüge mitgegeben, doch waren diese Anweisungen unvollständig, da die Führung von Feldzügen oder Mohammeds Stellvertretung in Medina während seiner Abwesenheit im Krieg eine Ausnahme darstellten und nur für kurze Zeit Bestand hatten. Alle kehrten nach kurzer Zeit nach Medina zurück, und nur in Anwesenheit des Propheten fand die wahre und vollständige Freitagszeremonie statt. Die Eroberung, die den Feldzug von wenigen Tagen oder Wochen in eine dauerhafte Besetzung und Auswanderung verwandelte, brachte neue Erfordernisse mit sich, von denen Mohammed nie zu träumen gewagt hätte. Nicht nur die Kalifen, sondern der größte Teil der muslimischen Gesellschaft spürte die dringende Notwendigkeit einer inneren und moralischen Organisation des Islam als zeremonielle Lehre. Genau aus dieser Notwendigkeit heraus entstand eine besondere Personengruppe, die unter dem Namen al-Qurra die Aufgabe übernahm, das Wissen über die islamische Lehre, die vom Propheten geschaffenen Präzedenzfälle und vor allem den Koran, die einzige Grundlage der neuen Lehre seit dem Verschwinden ihres Gründers, zu verbreiten.
Um die Person Mohammeds herum hatte sich in Medina eine Klasse von Männern gebildet, die dank ihrer ständigen Nähe zum Propheten ein ziemlich vollständiges Wissen über die koranischen Offenbarungen und alle Bräuche und Lebensregeln erworben hatten, die sie vom Reformer übernommen hatten. Nach Mohammeds Tod etablierte sich jeder von ihnen ganz natürlich als Lehrer dessen, was er wusste und sich erinnerte. Wohin auch immer sich Araber niederließen, wanderten natürlich einige dieser Rezitatoren mit, die nicht nur dazu dienten, die unter dem Banner des Islam versammelten arabischen Massen zu unterweisen, die den Propheten nie gesehen hatten, sondern auch andere Qurra auszubilden und in jeder wichtigen arabischen Siedlung in den eroberten Provinzen kleine separate Schulen zu gründen.
Zunächst wurde die Propagandaarbeit und der systematische Unterricht, der fast immer mündlich erfolgte, unter der alleinigen Leitung des Kalifen, der alles im Auge behielt, in ausreichend geordneter Weise durchgeführt. Es waren Gefährten, die diese Arbeit im Interesse der Gemeinschaft als Opfer für das soziale Wohlergehen leisteten. Mit dem rasanten Wachstum des Reiches, der erstaunlichen Vermehrung islamischer Zentren und dem gestiegenen Bedarf an Lehrern entstand jedoch eine besondere Klasse von Männern, Schüler der ersten, die ihnen zwar unterlegen waren, aber mehr oder weniger von aufrichtiger religiöser Gesinnung beseelt waren, gleichzeitig aber darauf bedacht waren, sich ihr Wissen zunutze zu machen, um sich einen leichteren Lebensunterhalt zu sichern, als sie ihn allein mit ihrer Rente erzielen konnten. Unter den guten und aufrichtigen Männern schlichen sich Heuchler, Agitatoren und Abenteurer ein, die jeder für sich handelten und nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht waren oder auf das, was aus ihrer besonderen Sicht dem Interesse der Gemeinschaft diente. Eine in ihrer Entstehung gute Einrichtung wurde schnell zu einer Gefahr für den Zusammenhalt und die politische Einheit der Muslime.
Es traten nicht nur lokale und partikularistische Tendenzen auf, nicht nur nahmen diese Verbreiter des Islam eine unabhängige und rebellische Haltung gegenüber der Zentralgewalt ein und glaubten, berechtigt zu sein, den Kalifen selbst und seine Statthalter zu kritisieren und ihnen Gesetze zu diktieren, sondern es traten auch in ihren Unterweisungen Abweichungen im Ritual auf; Variationen im heiligen Text, den nur sehr wenige perfekt beherrschten, begannen sich überall durchzusetzen.
Die Vorleser dürfen jedoch nicht als eine von anderen völlig getrennte, durch ihren Beruf abgegrenzte Klasse betrachtet werden; es gab keinen geschlossenen Kreis von Spezialisten. Jeder, der über einige, wenn auch oberflächliche oder teilweise Kenntnisse des Textes verfügte, konnte als Vorleser für den Teil fungieren, den er kannte. Sie bildeten keine politische Partei, denn sie waren in allen Klassen und an allen Orten zu finden, unter den Syrern ebenso wie unter den Männern des Irak. Dennoch erlangten die Qurra aufgrund der besonderen Verhältnisse der muslimischen Gesellschaft in dieser frühen Zeit einen sozialen Einfluss und eine Bedeutung, die in den folgenden Generationen, als sich die islamische Kultur weit verbreitet hatte und so viele andere Arten von Gelehrten und Lehrern des Volkes entstanden waren, nicht erhalten blieben. Die Zahl derer, die sich diesem Beruf widmeten, der Einfluss, den sie auf die Massen erlangten, und die Richtung, die sie der allgemeinen Unzufriedenheit gaben, wurden schnell zu einer Quelle ernsthafter Besorgnis in Medina. Das Wissen, das sie über den heiligen Text zu besitzen behaupteten, verschaffte ihnen ein Ansehen, das sie in vielen Fällen in der Bevölkerung sogar über die Gouverneure des Kalifen erhob, die größtenteils ungebildete Männer waren, ständig unter Waffen standen und den Koran nicht kannten. Wir brauchen nur den berühmten Khalid b. al-Walid zu erwähnen, der sich seiner Unkenntnis des Korans rühmte.
Zu der Zeit, von der wir sprechen, waren die Anführer der geheimen Unruhen gegen die Regierung genau diese al-Qurra, die ihre vorgegebene Bildung als Waffe für Opposition und Kritik gegen die Handlungen des Statthalters einsetzten und der Bewegung so einen allgemeinen und demokratischen Charakter verliehen, der es besonders schwierig machte, sie zu beobachten und unter Kontrolle zu halten.
Der Kalif ‚Uthman und seine Berater erkannten schnell die Gefahr der neuen inneren Lage.
Die Zahl und Vielfalt dieser Schulen des heiligen Textes und ihrer Dogmen bedrohten die Einheit der Lehre, der Neigungen und der Gefühle, die für den zukünftigen Erfolg der muslimischen Gesellschaft unverzichtbar war. Im Koran traten Unstimmigkeiten auf, die mit der Zeit zwangsläufig zunehmen mussten. Zwischen dem Volk und dem Gouverneur stand somit eine Klasse von Männern, die sich Rechte und eine moralische Vorrangstellung anmaßten, was zu einer Art Unabhängigkeit von der politischen Autorität führte.
Kurz gesagt, sie nutzten die Lehre, die sie in größerem und besserem Maße zu besitzen behaupteten als die Vertreter des Kalifen, um das Volk gegen die Exekutive aufzuhetzen, und waren die ersten, die die Fehler von Uthman und seinen Vertretern anprangerten, übertrieben und sogar erfanden.
Es war das unglückliche Los von Uthman, nicht nur nach einem Heilmittel für die finanziellen Fehler seines großen Vorgängers Umar suchen zu müssen, sondern sich auch allen moralischen Folgen der falschen Richtung zu stellen, die die islamische Gesellschaft unter dem Druck von Widrigkeiten und bitteren Enttäuschungen eingeschlagen hatte. Es ist unsere Pflicht als unparteiische Historiker zu bekräftigen, dass Uthman, auch wenn er nicht in der Lage war, die komplizierte politische Lage zu bewältigen, wenn er bei der Wahl seiner Statthalter unglücklich war und bei seinem Versuch, die ruinierten Finanzen des Reiches zu sanieren, scheiterte, dennoch völlig im Recht war, als er versuchte, der beginnenden doktrinären Anarchie, die die islamische Gemeinschaft bedrohte, durch energische Maßnahmen zur Verhinderung der Verbreitung verschiedener Versionen des heiligen Textes zuvorzukommen. Die von Uthman ergriffene Maßnahme war radikal und mutig und steht im Gegensatz zu dem Ruf der Schwäche, den ihm die Überlieferung in Bezug auf andere Handlungen seiner Regierung anhaftet.
Uthman ordnete die Zusammenstellung eines einzigen offiziellen Korantextes und die gewaltsame Unterdrückung und Vernichtung aller anderen in den Provinzen vorhandenen Exemplare an. Eine solche Maßnahme erforderte beträchtlichen politischen Mut, denn sie war eine offene Herausforderung an die gesamte Klasse der Vorleser und ein wirksamer Versuch, das von ihnen beanspruchte Monopol auf den heiligen Text zu beenden. Die Zentralregierung bekräftigte auch in dieser Angelegenheit ihre Autorität und brandmarkte implizit alle, die den Koran nicht in einer mit dem offiziellen Text identischen Form rezitierten, als Fälscher. Uthmans Edikt wurde mit größter Präzision ausgeführt, denn es ist keine einzige Kopie aus der Zeit vor dieser offiziellen Fassung erhalten geblieben. Diese Maßnahme löste bei den Lesern bitterste Ressentiments aus und verstärkte zweifellos die Feindseligkeit gegenüber dem Kalifen; aber die Überlieferung, die auch in dieser Hinsicht gerne schlecht über Uthman gesprochen hätte, hat es klugerweise unterlassen, auch nur die geringste Andeutung gegen ihn zu machen. Das Thema ist zu heikel, und Uthmans Vorgehen entsprach zu sehr dem Geist der späteren Zeit, als dass man es gewagt hätte, zu protestieren. Es sollte hinzugefügt werden, dass selbst wenn alle existierenden Kopien des Korans nicht auf die offizielle Kopie von ‚Uthman zurückgeführt werden könnten, jeder, der ‚Uthmans Handlung in Verruf bringt, sich dem Vorwurf aussetzen würde, Zweifel an den Grundlagen des gesamten Islam zu säen, denn die islamische Welt lebt von einem Ende zum anderen in der Überzeugung, dass der heute existierende Text das wahre, ewige und unveränderliche Wort Gottes darstellt.
Die Tradition ist in dieser heiklen Frage offensichtlich im Nachteil, denn sie muss anerkennen, dass die offizielle Kanonisierung des heiligen Textes dem Kalifen zu verdanken ist, über den sie aus anderen Gründen so viel Schlechtes zu sagen hat, um das Verhalten seines Nachfolgers Ali, des Benjamin der orthodoxen Tradition, zu entschuldigen. Diese Überlegungen erklären die Bemühungen der Traditionalisten, eine frühere Zusammenstellung des heiligen Textes während der Herrschaft des untadeligen Abu Bakr, des vollkommenen und heiligen Kalifen, zu erfinden, denn auf diese Weise erscheint Uthman nur als Kopist des von Abu Bakr hinterlassenen Textes.
Die Schritte, die Uthman unternahm, und seine Bemühungen, in einer von religiösen Leidenschaften geprägten Zeit der politischen Unruhen entschlossen gegen eine mächtige Klasse seiner Untertanen vorzugehen, zeigen seine Herrschaft in einem neuen Licht. Er ist nicht der zaghafte Mann, der zuerst seinen Verwandten und dann der Menge der Unzufriedenen nachgibt, sondern der Herrscher, der aus eigenen Gründen eine Anordnung erlässt und dafür sorgt, dass sie trotz starker Unruhen vollständig ausgeführt wird. Wir kommen daher indirekt zu dem Schluss, dass die Überlieferung den Charakter des Kalifen verzerrt hat und dass er, obwohl er gegenüber seiner eigenen Familie und in einigen weniger wichtigen Angelegenheiten vielleicht schwach war, andererseits ein Mann von Mut und Tatkraft war, wie es ihm in der Regel nicht zugeschrieben wird. Seine Regierung erscheint nicht mehr als das Werk eines altersschwachen Mannes, sondern eher als ehrlicher und mutiger Versuch, einer inneren Revolution zu begegnen, die lange gereift war und schließlich nicht durch die Fehler des Kalifen und seiner Freunde und Verwandten, sondern als Folge früherer, nicht wieder gutzumachender Fehler, auf die Uthman keinen Einfluss hatte, zum Ausbruch kam.
Einige Punkte zur Entstehung des Islam, The Muslim World 5 (1915): 380-90.