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Die folgende Liste von Varianten des Korans wurde aus mehreren muslimischen Quellen zusammengestellt. Diese Quellen belegen, dass es viele widersprüchliche Lesarten des Korans gab, was den muslimischen Mythos und die Behauptung widerlegt, der Koran sei ein perfekt zusammengestelltes Buch. Die Fakten zeigen eindeutig, dass der Koran durch Hinzufügungen, Auslassungen und widersprüchliche Lesarten textlich verfälscht wurde, was Zweifel an seiner Integrität aufkommen lässt. Wir beginnen mit Sunan Abu Dawud, Buch 30, „Dialekte und Lesarten des Korans” (Kitab Al-Huruf Wa Al-Qira’at). Wir verwenden die Übersetzung von Prof. Ahmad Hasan (Sh. Muhammad Ashraf Publishers, Booksellers & Exporters;
Lahore, Pakistan, 1984), Band III, S. 1113-1121. Einige dieser Ahadith sind auch online zu finden unter: http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/abudawud/030.sat.html
Zaid b. Thabit sagte, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) zu lesen pflegte: „Nicht gleich sind diejenigen Gläubigen, die (zu Hause) sitzen und keinen Schaden erleiden (ghairu uli’l-darari)“, aber der Erzähler Sa‘id sagte die Worte „zu lesen pflegte“ nicht. (Nummer 3964)
Der Übersetzer erklärt:
3377. Koran, iv. 95
Das Wort ghair in diesem Vers hat drei Varianten, nämlich ghaira, ghairu und ghairi. Es kann mit drei Vokalen gelesen werden. Ibn Kathir, Abu ‚Amr, Hamzah und ‚Asim lesen es ghairu, mit einem kurzen Vokal u. Nafi‘, Ibn ‚Amr und al-Kisa’i lesen es als „ghaira“ mit einem kurzen Vokal „a“. Eine seltene Lesart lautet „ghairi“ mit einem kurzen Vokal „i“ (‚Awn al-Ma’bud, IV, 57). (S. 1115)
‚Atiyyah b. Sa’d al-‚Awfi sagte: Ich rezitierte ‚Abd Allah b. ‚Umar den Vers: „Es ist Allah, der euch in einem Zustand der Schwäche (min da ‚fin) erschaffen hat.“ Er sagte: (Lies) min du’fin.
Ich rezitierte ihn dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm), und er ergriff mich, wie ich Sie ergriffen habe. (Nummer 3967) Abu Sa‘id sagte: Der Prophet (Friede sei mit ihm) las den oben genannten Vers „min du’fin“. (Nummer 3968)
Der Übersetzer schreibt:
3380. Koran xxx.
54. Das Wort du‘f in diesem Vers hat zwei Lesarten: Asim und Hamzah lesen es da‘fin mit einem kurzen Vokal a, und Hafs und andere lesen es du‘fin mit einem kurzen Vokal u. Die letztere Lesart ist die stärkere. (Ebd.)
Ubayy b. Ka b sagte: „Sagt: In der Gnade Allahs und in Seiner Barmherzigkeit – darin sollt ihr euch freuen.“ (Nummer 3969)
Fußnote 3381 lautet:
… Koran x. 58. In diesem Vers hat das Wort fa‘l-yafrah zwei Lesarten: Abu Ja‘far und Ibn ‘Amir und andere lesen es fa‘l-yafrahu (lasst sie sich freuen); und Ya‘qub liest es fa‘l-tafrahu (lasst euch freuen).
(Ebd.)
Ubayy (geb. Ka‘b) sagte: Der Prophet (Friede sei mit ihm) las den Vers: „Sagt: In der Gnade Allahs und in seiner Barmherzigkeit – darin sollt ihr euch freuen: Das ist besser als der Reichtum, den ihr hortet.“
Der Übersetzer behauptet:
3382. Koran, x. 58. In diesem Vers hat das Wort tajma‘un zwei Lesarten: yajma‘un (sie horten) und tajma‘un (ihr hortet). (S. 1116)
Asma, die Tochter von Yazid, sagte, sie habe den Propheten (Friede sei mit ihm) den Vers lesen hören: „Er hat unrecht gehandelt.“ (innahu ‘amila ghaira salih). (Nummer 3971)
Shahr ibn Hawshab sagte: Ich fragte Umm Salamah: Wie hat der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) diesen Vers gelesen: „Denn sein Verhalten ist ungerecht“ (innahu ‚amalun ghairu salih)? Sie antwortete: Er las ihn: „Er handelte ungerecht“ (innahu ‚amila ghaira salih). (Nummer 3972)
Der Übersetzer schreibt in Fußnote 3383:…
Koran, xi. 46. Die bekannte Lesart dieses Verses lautet innahu ‘amalun ghairu salih [Denn sein Verhalten ist ungerecht]. Al-Kisa‘i und Ya‘qub lesen ‘amila (handelte), während andere ‘amalun (Handlung oder Verhalten) lesen. (Ebd.)
Ibn ‘Abbas sagte: Ubayy b. Ka‘b ließ mich den folgenden Vers so lesen, wie der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) ihn ihn lesen ließ: „in einer Quelle mit trübem Wasser“ (fi ‘ainin hami’ atm) mit einem kurzen Vokal a nach dem h. (Nummer 3975)
Noch einmal:
3385. Koran, xviii. 86. Das Wort hami’ah in diesem Vers hat zwei Lesarten: Die bekannte Lesart ist hami’ah (trübes Wasser). Ibn ‘Amr, Hamzah, al-Kisa‘i und Abu Bakr lesen es hamiyah (warmes Wasser). (Ebd.)
Abu Sa‘id al-Khudri berichtete, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) wie folgt: Ein Mann aus den ‘illiyyun wird auf die Bewohner des Paradieses herabblicken, und das Paradies wird glitzern wie ein leuchtender Stern. Er (der Erzähler) sagte: Auf diese Weise kommt das Wort durri (leuchtend) in der Überlieferung vor, d. h. der Buchstabe dal (d) hat einen kurzen Vokal u und keine Hamza (’). Abu Bakr und ‚Umar werden zu ihnen gehören und zusätzliche Segnungen erhalten. (Nummer 3976)
In Fußnote 3387 wird uns mitgeteilt:
… Koran, xxiv. 35. Das Wort durri in diesem Vers hat drei Lesarten: durri, dir’i und dur’i. Die bekannte Lesart ist durri, von durr, was Perle bedeutet. Abu ‘Amr und al-Kisa’i lesen dir’i und Hamzah und Abu Bakr lesen dur’i von dar’un, was abwenden bedeutet.
(Ebd.)
Abd Allah (geb. Mas‘ud) sagte: Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) ließ mich den Vers lesen: „Ich bin es, der (alle) Versorgung gibt, Herr der Macht, standhaft (für immer).“ (Nummer 3982)
Fn. 3396 weist darauf hin:
… Koran, li. 58. Die bekannte Lesart dieses Verses lautet: „Denn Allah ist es, der (alle) Versorgung gibt, Herr der Macht, standhaft (für immer).“ Die Lesart dieses Verses, wie sie in dieser Überlieferung erwähnt wird, findet sich in der Koranausgabe von Ibn Mas‘ud. Dies widerspricht jedoch der vereinbarten Lesart. (Ebd., S. 1118)
Abd Allah (b. Mas‘ud) sagte: Der Prophet (Friede sei mit ihm) pflegte den Vers „Gibt es jemanden, der sich ermahnen lässt (muddakir)?“ mit doppelten Konsonanten [(dal)(d)] zu lesen.
Abu Dawud sagte: Das Wort kann als mim (m) mit dem kurzen Vokal u, (dal)(d) mit dem kurzen Vokal a und kaf (k) mit dem kurzen Vokal i ausgesprochen werden. (Nummer 3983)
Anmerkung des Übersetzers:
3397.
Koran, liv. 15. Das Wort „muddakir“ war ursprünglich „mudhakir“. Gemäß den grammatikalischen Regeln wurde es in „muddakir“ geändert. Einige lesen es als „mudhdhakir“. Dies ist jedoch eine seltene Lesart. (Ebd.) Ibn al-Musayyab sagte:
Der Prophet (Friede sei mit ihm), Abu Bakr, ‚Umar und ‚Uthman lasen: „maliki yawmi ‚l-din („Herr des Tages des Gerichts“). Der erste, der maliki yawmid-din las, war Marwan. (Nummer 3989)
Shaqiq sagte: Ibn Ma’sud las den Vers: „Nun komm“ (haita laka). Dann sagte Shaqiq: Wir lesen es „hi ‘tu laka“ (ich bin bereit für dich). Ibn Ma‘sud sagte: Ich lese es so, wie es mir gelehrt wurde; ES IST MIR LIEBER. (Nummer 3939)
Al-Bukhari spielt auch auf bestimmte Varianten an, von denen einige Folgendes beinhalten:
Ergänzung zu Sure 92
Sure 92:3 lautet:
Doch gemäß den folgenden Hadithen ist der Ausdruck „bei Dem, Der geschaffen hat (ma khalaqa)“ eine Ergänzung des Textes, die nach Ansicht einiger, darunter Ibn Masud, nicht vorhanden sein sollte:
Überliefert von Alqama:
Ich ging nach Sham und verrichtete ein Gebet mit zwei Rak’at; ich sagte: „O Allah! Segne mich mit einem (frommen) Gefährten.” Dann sah ich einen alten Mann auf mich zukommen, und als er näher kam, sagte ich (zu mir selbst): „Ich hoffe, Allah hat mir meine Bitte erfüllt.” Der Mann fragte mich: „Woher kommst du?“ Ich antwortete: „Ich komme aus dem Volk der Kufa.“ Er sagte: „Gab es unter euch nicht den Träger der Schuhe (des Propheten), Siwak und den Behälter für das Waschwasser? Gab es unter euch nicht den Mann, dem Allah Zuflucht vor dem Satan gewährt hat? Und gab es unter Ihnen nicht den Mann, der die Geheimnisse des Propheten bewahrte, die niemand sonst kannte? Wie hat Ibn Um ‚Abd (d. h. ‚Abdullah bin Mas’ud) die Sure al-Lail (Die Nacht: 92) rezitiert?“ Ich rezitierte: „
Bei der Nacht, wenn sie sich hüllt, bei dem Tag, wenn er hell erscheint, und bei Mann und Frau.“ (92.1-3) Daraufhin sagte Abu Darda: „Bei Allah, der Prophet hat mich diesen Vers so lesen lassen, nachdem ich ihn gehört hatte, aber diese Leute (aus Sham) haben sich sehr bemüht, mich etwas anderes sagen zu lassen.“ (Sahih Al-Bukhari, Band 5, Buch 57, Nummer 105)
Ibrahim berichtete:
Die Gefährten von ‚Abdullah (bin Mas’ud) kamen zu Abu Darda‘, (und bevor sie sein Haus erreichten), suchte er nach ihnen und fand sie. Dann fragte er sie: „Wer von Ihnen kann (den Koran) so rezitieren, wie ‚Abdullah ihn rezitiert?“ Sie antworteten: „Wir alle.“ Er fragte: „Wer von Ihnen kennt ihn auswendig?“
Sie zeigten auf ‚Alqama. Dann fragte er Alqama: „Wie haben Sie ‚Abdullah bin Mas’ud Surat Al-Lail (Die Nacht) rezitieren hören?“ Alqama rezitierte:
„Bei dem Mann und der Frau.“ Abu Ad-Darda sagte: „Ich bezeuge, dass ich den Propheten ebenso rezitieren hörte, aber diese Leute wollen, dass ich es rezitiere:
„Und bei Ihm, Der Mann und Frau erschaffen hat.“ ABER BEI ALLAH, ICH WERDE IHNEN NICHT FOLGEN.“ (Sahih Al-Bukhari, Band 6, Buch 60, Nummer 468; siehe auch Band 5, Buch 57, Nummer 85)
Fehlender Vers über den Zustand der Märtyrer
Überliefert von Anas bin Malik:
(Die Stämme) Ril, Dhakwan, ‚Usaiya und Bani Lihyan baten den Gesandten Allahs, ihnen einige Männer zur Unterstützung gegen ihre Feinde zur Verfügung zu stellen. Daraufhin stellte er ihnen siebzig Männer aus den Ansar zur Verfügung, die wir zu Lebzeiten Al-Qurra‘ nannten. Sie sammelten tagsüber Holz und beteten nachts.
Als sie sich am Brunnen von Ma’una befanden, töteten die Ungläubigen sie, indem sie sie verrieten. Als diese Nachricht den Propheten erreichte, sprach er einen Monat lang im Morgengebet das Al-Qunut und verfluchte einige der arabischen Stämme, darunter Ril, Dhakwan, ‚Usaiya und Bani Libyan. Wir lasen früher einen Vers aus dem Koran, der in diesem Zusammenhang offenbart worden war, aber später wurde dieser Vers gestrichen. Er lautete: „Überbringt unserem Volk in unserem Namen die Nachricht, dass wir unseren Herrn getroffen haben und dass Er mit uns zufrieden ist und uns zufrieden gestellt hat.“ (Anas bin Malik fügte hinzu:) Der Prophet Allahs sprach einen Monat lang im Morgengebet das Qunut und rief das Unheil über einige arabische Stämme herab, nämlich Ril, Dhakwan, Usaiya und Bani Libyan. (Anas fügte hinzu:) Diese siebzig Ansari-Männer wurden am Brunnen von Mauna getötet. (Sahih Al-Bukhari, Band 5, Buch 59, Nummer 416)
Der renommierte muslimische Historiker und Kommentator al-Tabari erwähnt diese Passage:
Nach Ishaq-Anas b. Malik offenbarte Gott über sie als Teil des Korans: „Erzählt unserem Volk von uns. Wahrlich, wir haben unseren Herrn getroffen, und Er ist mit uns zufrieden, und wir sind mit Ihm zufrieden.“ Später wurde dies abgesetzt und aus dem Koran entfernt, aber eine Zeit lang hatten wir es rezitiert. Gott offenbarte dann: „Haltet diejenigen, die auf dem Weg Allahs getötet wurden, nicht für tot. Nein, sie sind lebendig. Bei ihrem Herrn haben sie Versorgung und sind voller Freude.“
… Anas sagt: Wir pflegten als Teil des Abgesprochenen zu rezitieren: „Erzählt unseren Brüdern von uns, dass wir unseren Herrn getroffen haben und er mit uns zufrieden ist und wir mit ihm zufrieden sind.“ (Die Geschichte von Al-Tabari: Die Gründung der Gemeinschaft, übersetzt von M. V. McDonald, kommentiert von W. Montgomery Watt [State University of New York Press, Albany 1987], S. 155-156)
Fehlender Vers über Steinigung
Überliefert von Ibn ‚Abbas:
‚Umar sagte: „Ich fürchte, dass die Menschen nach langer Zeit sagen könnten: ‚Wir finden die Verse über Rajam (Steinigung) nicht im Heiligen Buch‘, und infolgedessen könnten sie in die Irre gehen, indem sie eine Verpflichtung missachten, die Allah offenbart hat. Ich bestätige, dass die Strafe Rajam über denjenigen verhängt wird, der illegalen Geschlechtsverkehr begeht, wenn er bereits verheiratet ist und die Straftat durch Zeugen, eine Schwangerschaft oder ein Geständnis bewiesen ist.“ Sufyan fügte hinzu: „Ich habe diese Überlieferung so auswendig gelernt.“ ‚Umar fügte hinzu: „Sicherlich hat Allahs Gesandter die Strafe des Rajam vollstreckt, und wir haben es nach ihm getan.“ (Sahih Al-Bukhari, Band 8, Buch 82, Nummer 816)
… In der Zwischenzeit setzte sich ‚Umar auf die Kanzel, und als die Gebetsrufer ihren Ruf beendet hatten, stand ‚Umar auf, lobte und pries Allah, wie es ihm gebührte, und sagte: „Nun werde ich Ihnen etwas sagen, was (Allah) mir aufgetragen hat zu sagen. Ich weiß nicht, vielleicht bedeutet es meinen Tod, und wer es versteht und sich daran erinnert, soll es den anderen erzählen, wohin auch immer sein Reittier ihn trägt, aber wenn jemand befürchtet, dass er es nicht versteht, dann ist es ihm verboten, Lügen über mich zu erzählen.
Allah sandte Muhammad mit der Wahrheit und offenbarte ihm das Heilige Buch, und unter dem, was Allah offenbarte, war der Vers des Rajam (die Steinigung von verheirateten Personen (männlich und weiblich), die illegalen Geschlechtsverkehr haben), und wir rezitierten diesen Vers und verstanden und lernten ihn auswendig. Allahs Gesandter vollstreckte die Strafe der Steinigung, und wir taten es ihm gleich. Ich fürchte, dass nach langer Zeit jemand sagen wird:
„Bei Allah, wir finden den Vers über Rajam nicht in Allahs Buch“, und so werden sie in die Irre gehen, indem sie eine Verpflichtung verlassen, die Allah offenbart hat. Und die Strafe des Rajam soll jedem Verheirateten (Mann und Frau) auferlegt werden, der illegalen Geschlechtsverkehr begeht, wenn die erforderlichen Beweise vorliegen oder eine Empfängnis oder ein Geständnis vorliegt. Und dann rezitierten wir unter den Versen in Allahs Buch: „O ihr Menschen! Behauptet nicht, ihr seid die Nachkommen anderer als eurer Väter, denn es ist Unglauben (Undankbarkeit) von eurer Seite, wenn ihr behauptet, ihr seid die Nachkommen anderer als eurer wirklichen Väter …“ (Sahih Al-Bukhari, Band 8, Buch 82, Nummer 817; siehe auch Band 9, Nr. 424)
Beachten Sie, dass dieser Hadith neben dem Vers über die Steinigung einen zusätzlichen Vers erwähnt, der im Koran nicht zu finden ist!
Fehlender Teil über Mohammeds Vaterschaft
Der verstorbene muslimische Übersetzer Abdullah Yusuf Ali berichtet, dass Ubayy b. Ka‘b in seiner Lesart von S. 33:6 eine zusätzliche Aussage hatte. Der Text von Uthman lautet derzeit:
„Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selbst, und seine Frauen sind ihre Mütter.“
In Ubays Kodex lautete er jedoch:
„Der Prophet steht den Gläubigen näher als sie sich selbst, und er ist ihnen ein Vater, und seine Frauen sind ihre Mütter.“
Daher erklärt Yusuf Ali:
„In spiritueller Hinsicht hat der Prophet mehr Respekt und Rücksichtnahme verdient als Blutsverwandte. Die Gläubigen sollten ihm eher folgen als ihren Vätern, Müttern oder Brüdern, wenn es zu einem Konflikt der Pflichten kommt.
Er steht uns sogar näher – näher an unseren wahren Interessen – als wir uns selbst. IN EINIGEN QIRAATS, WIE DEM VON UBAI IBN KA’B, kommen auch die Worte „und er ist ihnen ein Vater“ vor, die seine spirituelle Beziehung implizieren und mit den Worten „und seine Frauen sind ihre Mütter“ in Verbindung stehen. So würde seine geistige Vaterschaft in scharfem Kontrast zu der vulgären Aberglaubensvorstellung stehen, jemanden wie Zaid ibn Haritha mit dem Namen Zaid ibn Muhammad zu bezeichnen (xxxiii. 40): Eine solche Bezeichnung ist in der Tat respektlos gegenüber dem Propheten. (Ali, Der Heilige Koran, S. 1104, Fußnote 3674)
Ein renommierter muslimischer Gelehrter der Vergangenheit gab offen zu:
… Eine ungewöhnliche Lesart des Korans enthält „Er ist ein Vater für sie“, aber sie wird nicht mehr rezitiert, da sie von der Version von ‚Uthman abweicht. (Muhammad Messenger of Allah (Ash-Shifa von Qadi ‚Iyad), Qadi ‚Iyad Musa al-Yahsubi, übersetzt von Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Schottland, Großbritannien 1991; dritte Auflage, Taschenbuch], S. 29-30; Hervorhebungen in Fettdruck und Großbuchstaben von uns)
Der Kommentar dieses Gelehrten setzt voraus, dass der Text von Uthman zuverlässiger war, eine Position, die durch islamische Quellen nicht gestützt wird.
Fehlender Teil zum Asr-Gebet
Yahya berichtete mir von Malik von Zayd ibn Aslam von al-Qaqa ibn Hakim, dass Abu Yunus, der Mawla von A’isha, umm al-muminin, sagte: „A’isha befahl mir, ihr einen Koran zu schreiben. Sie sagte: ‚Wenn du zu diesem Ayat kommst, lass es mich wissen: „Bewahre die Gebete sorgfältig und das mittlere Gebet und stehe Allah gehorsam gegenüber.“‘ Als ich dort angelangt war, sagte ich es ihr, und sie diktierte mir: ‚Hüte die Gebete sorgfältig und das mittlere Gebet und das Asr-Gebet und stehe Allah gehorsam gegenüber.‘ Aisha sagte: ‚Ich habe es vom Gesandten Allahs gehört, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren.‘“ (Maliks Muwatta, Buch 8, Nummer 8.8.26)
Yahya berichtete mir von Malik von Zayd ibn Aslam, dass Amr ibn Rafi sagte: „Ich schrieb einen Koran für Hafsa, umm al-muminin, und sie sagte: ‚Wenn du zu diesem Vers kommst, sag mir Bescheid: „Bewahre die Gebete sorgfältig, auch das mittlere Gebet, und stehe Allah gehorsam gegenüber.“‘ Als ich dort angelangt war, sagte ich es ihr, und sie diktierte mir: ‚Bewache die Gebete sorgfältig und das mittlere Gebet und das Asr-Gebet und stehe Allah gehorsam gegenüber.‘“ (Maliks Muwatta, Buch 8, Nummer 8.8.27)
Vergleichen Sie dies mit dem heutigen Text:
„Seid Hüter eurer Gebete und des mittleren Gebets und steht auf mit Hingabe an Allah.“ S. 2:238 Pickthall
Fehlender Vers über das Stillen
Überliefert von Aisha:
Es war im Koran offenbart worden, dass zehn klare Stillungen die Ehe unzulässig machen, dann wurde dies durch fünf Stillungen ersetzt, und Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) starb, und es war vor dieser Zeit (im Koran zu finden) (und wurde von den Muslimen rezitiert). (Sahih Muslim, Buch 8, Nummer 3421)
Fehlendes Bismillah
Ibn ‚Abbas fragte ‚Uthman, was ihn dazu bewogen habe, die Sure al-Anfal, eine der Mathani, mit der Sure Bara’a, einer der Mi’in, zusammenzufassen, ohne Bismillah dazwischen zu setzen, und sie unter die sieben langen Suren zu stellen. ‚Uthman antwortete, dass der Prophet oft recht lange Offenbarungen erhalten habe.
Er rief einen der Schreiber zu sich und sagte: „Füge diese Verse in die Sure ein, in der dies und das vorkommt.“ Anfal gehörte zu den ersten Offenbarungen in Medina und Bara’a zu den letzten. Da ihr Inhalt dem von Anfal ähnelte, ordnete Uthman sie dieser Sure zu, da der Prophet gestorben war, ohne zu erklären, dass sie Teil davon war. (S. 164, Jalal al Din `Abdul Rahman b. abi Bakr al Suyuti, al Itqan fi `ulum al Qur’an, Halabi, Kairo, 1935/1354, Teil 1, S. 60)
Malik hatte eine kürzere Erklärung für das Fehlen dieses Bismillah. Der Anfang von Bara’a fiel heraus und mit ihm fiel auch das Bismillah heraus. (S. 164-165, Jalal al Din `Abdul Rahman b. abi Bakr al Suyuti, al Itqan fi `ulum al Qur’an, Halabi, Kairo, 1935/1354, Teil 1, S. 65)
Fehlender Teil über das „Tal des Reichtums“
Anas b. Malik berichtete, dass Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) gesagt habe: Wenn der Sohn Adams zwei Täler voller Gold hätte, würde er sich nach einem weiteren sehnen, und sein Mund würde nur mit Staub gefüllt sein, und Allah kehrt zu dem zurück, der bereut.
(Sahih Muslim, Nummer 2284) Ibn Abbas berichtete, dass Allahs Gesandter (Friede sei mit ihm) gesagt hat: Wenn der Sohn Adams ein Tal voller Reichtümer hätte, würde er sich nach einem weiteren sehnen,
und Ibn Adam fühlt sich nur mit Staub gesättigt. Und Allah kehrt zu dem zurück, der zu Ihm zurückkehrt. Ibn ‚Abbas sagte: Ich weiß nicht, ob dies aus dem Koran stammt oder nicht; und in der Überlieferung von Zuhair heißt es: Ich weiß nicht, ob es aus dem Koran stammt, und er erwähnte Ibn ‚Abbas nicht. (Sahih Muslim, Nummer 2285)
John Burton zitierte eine recht interessante Version dieser Geschichte:
Ibn ‚Abbas sagte: „Hätte Ibn Adam zwei Wadis voller Reichtümer besessen, würde er sich ein drittes wünschen. Nur Staub wird den Magen von Ibn Adam füllen, aber Gott ist gnädig zu dem, der bereut.“ ‚Umar fragte: „Was ist das?“ Ibn ‚Abbas antwortete, dass Ubayy ihn angewiesen habe, dies zu rezitieren. ‚Umar nahm Ibn ‚Abbas mit, um Ubayy zur Rede zu stellen. ‚Umar sagte: „Das sagen wir nicht.“ Ubayy bestand darauf, dass der Prophet ihn dazu angewiesen habe. Umar fragte ihn: „Soll ich es in diesem Fall in den Mushaf schreiben?“ Ubayy sagte: „Ja.“ Dies geschah vor der Abschrift der Mushafs von Uthman, auf denen die heutige Praxis beruht. (S. 83, Burhan al Din al Baji, „Jawab”, MS Dar al Kutub, Taimur „majami`”, Nr. 207, f. 17) (Quelle)
Somit war diese Passage tatsächlich im Koran zu finden, bis Uthman beschloss, die angeblichen „Offenbarungen“ nach seinem Belieben zu redigieren!
Der folgende Hadith aus Sahih Muslim erwähnt einen Vers, der im Koran nicht mehr zu finden ist:
Anas b. Malik berichtete, dass der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) dreißig Tage lang im Morgengebet diejenigen verfluchte, die die Gefährten (des Heiligen Propheten) in Bi’r Ma’una getötet hatten. Er verfluchte (die Stämme) der Ri’l, Dhakwan, Lihyan und Usayya, die Allah und Seinem Gesandten (Friede sei mit ihm) ungehorsam gewesen waren. Anas sagte: „Allah, der Erhabene und Große, offenbarte (einen Vers) über diejenigen, die in Bi’r Ma’una getötet wurden, und wir rezitierten ihn, bis er später abgesetzt wurde (und der Vers lautete wie folgt): „Überbringt unserem Volk die Nachricht, dass wir unseren Herrn getroffen haben und dass Er mit uns zufrieden war und wir mit Ihm zufrieden waren.“ (Buch 004, Nummer 1433)
Der muslimische Übersetzer A. H. Siddiqi erklärt:
Dieser Ayah wurde in einem bestimmten Zusammenhang offenbart und durch viele andere Verse mit derselben Bedeutung, aber weitreichenderen Implikationen ersetzt (z. B. Vers 122, IX. 101, LVIII. 22, XCVI. 9). (Sahih Muslim von Imam Muslim, ins Englische übersetzt von Abdul Hamid Siddiqi, Band I & II [Kitab Bhavan Exporters & Importers, New Delhi- 1 10002; 11. Nachdruck 1995], S. 330)
Interessanterweise widerlegt dieser Hadith eine weitere verbreitete Behauptung der Muslime, nämlich dass die Aufhebung nur für Gesetze wie die Zulässigkeit von Alkohol gilt.
Al-Zamakhshari liefert auch eine Liste mit verschiedenen Lesarten, in diesem Fall zu S. 2:106:
„Anstelle von welcher Verse auch immer Wir absetzen (nansakh), lesen einige: welche Verse auch immer Wir absetzen lassen (oder absetzen lassen) (nunsikh) …
Oder in Vergessenheit geraten (nansa’ha): Einige lesen: oder in Vergessenheit geraten lassen (nunsiha oder nunassiha). Andere lesen dies so, als ob es sich speziell an den Gesandten Gottes richtet: oder wenn ihr es vergesst (tansaha). Wieder andere lesen: oder wenn ihr dazu gebracht werdet, es zu vergessen (tunsaha). ‚Abd Allah (ibn ‚Abbas) las: wenn wir euch vergessen lassen (nunsika) oder es absetzen (nansakkha). Und Hudhaifa las: wenn wir einen Vers absetzen (nansakh) oder euch vergessen lassen (nunsikaha) …(Helmut Gätje, Der Koran und seine Exegese [Oneworld Publications, Oxford 1996], S. 58; Hervorhebung von uns)
Die folgende Liste von Varianten stammt aus dem Buch von Mahmoud M. Ayoub, Der Koran und seine Interpreten, Band II, Das Haus Imran, State University of New York Press, Albany 1992. Alle Hervorhebungen in Fettdruck und Großbuchstaben stammen von uns. Wir beginnen mit seinen Anmerkungen zu S. 3:7:
Tabari weist dann auf die Uneinigkeit unter den Kommentatoren hinsichtlich der Lesart dieses Teils des Verses hin. Er schreibt: „Sollen diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, mit dem Namen Gottes verbunden werden, weil auch sie das Wissen um das mutashabih besitzen? Oder ist dies der Beginn einer neuen Aussage, in der sie sagen: ‚Wir glauben an das Mutashabih, und wir glauben, dass das Wissen darüber allein bei Gott liegt?’“ Die Frage, die Tabari hier aufwirft, ist, ob der Vers lauten sollte: „Doch niemand kennt seine Auslegung außer Gott und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind. Sie sagen …“ oder „Doch niemand kennt seine Auslegung außer Gott, und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen …“.‘?“ Es ist wichtig, hier zu beachten, dass die zweite Lesart die allgemein akzeptierte ist, da sie in der offiziellen ägyptischen Ausgabe steht. Diese Lesart wird von vielen Autoritäten berichtet, darunter Ibn ‚Abbas, ‚A’isha, Hisham b. ‚Urwah b. al-Zubayr, der fromme Kalif ‚Umar b. ‚Abd al-‚Aziz und andere.
Die andere Lesart wird ebenfalls von vielen bedeutenden frühen Traditionsgelehrten überliefert. Tabari drückt ihre Ansicht wie folgt aus: „Die Bedeutung dieses Verses lautet vielmehr: ‚Niemand kennt seine Auslegung außer Gott und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind‘, denn obwohl sie Wissen darüber haben, sagen sie, da sie fest im Wissen verwurzelt sind: ‚Wir glauben daran, denn es ist alles von unserem Herrn.‘“ Diese Ansicht wird ebenfalls von Ibn ‚Abbas und seinem berühmten Schüler Mujahid sowie von al-Rabi‘ b. Anas und Muhammad b. Ja’far b. al-Zubayr überliefert. Tabari selbst bevorzugt die Lesart, die den Ausdruck „diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind“ zum Anfang einer neuen und unabhängigen Aussage macht, „denn“, so argumentiert er, „sie die Auslegung der mutashabih nicht kennen, die Gott in diesem Vers erwähnt hat. Dies ist nach meinen Informationen auch die Lesart von Ubayy, die lautet: ‚und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen.‘ Es ist auch die Lesart von Ibn ‘Abbas. Abd Allah b. Mas‘ud las den Vers wie folgt: „Seine Auslegung liegt allein bei Gott, und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind, sagen …” …
Ibn Kathir analysiert die Argumente für beide Lesarten und bevorzugt am Ende keine davon. Er argumentiert, dass beide Lesarten möglich sind, je nachdem, in welchem Sinne der Begriff Auslegung (ta’wil) verwendet wird. Er sagt: „Es gibt Gelehrte, die zwischen zwei Bedeutungen von ta’wil im Koran unterscheiden“ …
Qurtubi diskutiert ausführlich die Argumente sowohl früherer als auch späterer Traditionsgelehrter, die für beide Lesarten sprechen. Obwohl er selbst keine der beiden Lesarten eindeutig bevorzugt, scheint er eher zu der Lesart zu neigen, die beim Namen Gottes endet und nicht bei dem Ausdruck „diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind“. Er zitiert eine Reihe späterer Gelehrter der Lesekunst (qira’at) zur Stützung dieser Ansicht, darunter al-Kisa’i, al-Akhfash und al-Farra’. Er zitiert zustimmend die Bemerkungen seines Meisters (shaykh), Abu al-‘Abbas Ahmad b. ‘Umar, der argumentierte, dass „die Bezeichnung ‚fest im Wissen verwurzelt‘ voraussetzt, dass sie viel mehr wissen als das mukham, denn im Wissen des mukham könnten alle, die die arabische Sprache verstehen, gleich sein. Worin bestünde dann ihre feste Verwurzelung im Wissen, wenn sie nur das wissen, was alle anderen auch wissen?“ …
Zamakhshari zieht es vor, bei dem Ausdruck „und diejenigen, die fest im Wissen verwurzelt sind“ zu bleiben, führt jedoch keine Gründe für seine Präferenz an …
..
Razi erörtert dann die Ansichten von Meistern und Theologen zu den beiden Lesarten und gibt seiner Präferenz für die Lesart den Vorzug, die beim Namen Gottes endet. Er führt lange Argumente für diese Ansicht an … Shawkani erörtert ausführlich die verschiedenen Ansichten zu den beiden Lesarten. In seiner allgemeinen Erörterung der Verse fasst er jedoch die Kommentare von Qurtubi, Ibn Kathir und anderen zusammen und kritisiert sie. Seiner Ansicht nach liegt die Ursache für all diese Unterschiede zwischen den Gelehrten in ihrer Uneinigkeit über die Bedeutung des Mukham und des Mutashabih … Während Shawkani also beide Lesarten für möglich hält, je nachdem, was mit dem Wort ta’wil in diesem Zusammenhang gemeint ist, gibt er dennoch der Lesart den Vorzug, die beim Namen Gottes endet.
Gelehrten in ihrer Uneinigkeit über die Bedeutung von mukham und mutashabih … Während Shawkani also beide Lesarten für möglich hält, je nachdem, was in diesem Zusammenhang mit dem Wort ta’wil gemeint ist, bevorzugt er dennoch die Lesart, die mit dem Namen Gottes endet …
Sayyid Qutb scheint die offizielle Lesart zu akzeptieren, die mit dem Namen Gottes endet, und erwähnt die Kontroverse über die beiden fraglichen Lesarten nicht einmal … (Ebd., S. 39-42, 45)
S. 3:12:
Ayoub zitiert:
Tabari beginnt mit dem Hinweis, dass es zwei unterschiedliche Lesarten dieses Verses gibt. Die allgemein akzeptierte Lesart lautet: „Sagt denen, die den Glauben abgelehnt haben: ‚Ihr werdet besiegt und versammelt werden (sa-tughlabuna wa tuh-sharun).‘“ Diejenigen, die diese Lesart bevorzugen, argumentieren, dass dieser Vers, wie der nächste, eine direkte Ansprache an die Glaubensablehner ist. Dies ist die Lesart der Menschen in der Hijaz, Basra und einigen Menschen in Kufa. Einige der Gelehrten der Koranlesung (qurra’) von Kufa haben jedoch für eine zweite Lesart plädiert: „Sagt denen, die den Glauben abgelehnt haben, dass sie besiegt und versammelt werden (sa-yughlabuna wa yuhsharun).“ Dies würde bedeuten, erklärt Tabari, „Sag [O Muhammad] zu den Juden, dass die Götzendiener der Araber besiegt und in der Hölle versammelt werden.“ Tabari bevorzugt jedoch die erste Lesart … (S. 48)
S. 3:33
Ayoub schreibt:
Während klassische Kommentatoren, wie wir gesehen haben, den Propheten Mohammed und seine Familie durch Erweiterung und Analogie zu den Auserwählten der Propheten gezählt haben, haben schiitische Kommentatoren darauf bestanden, dass sie tatsächlich im ursprünglichen Text des Korans, wie er von Gott offenbart wurde, namentlich genannt werden …
Qummi zitiert dann die folgende Aussage, die er dem sechsten Imam Ja‘far al-Sadiq zuschreibt: „Der Vers wurde offenbart als ‚das Haus Imrans und das Haus Muhammads über allen Wesen‘, aber sie [die Gegner der Imame] haben ‚und das Haus Muhammads‘ aus dem Buch gestrichen“ …
Tabarsi beginnt mit einer Diskussion über die Bedeutung der Erwählung und ihre Zeichen, wie sie sich in den hier erwähnten Propheten manifestieren. Er zitiert die abweichende Lesart, die Qummi dem sechsten Imam zuschreibt, bezeichnet sie jedoch einfach als „die Lesart (qira’ah) der ahl al-bayt“. (S. 90)
S. 3:36
Ayoub erwähnt:
Tabari berichtet, dass sich Koranrezitatoren über den Satz „Gott weiß am besten, was sie geboren hat“ uneinig waren. Tabari sagt, dass die meisten frühen Rezitatoren mit der offiziellen Lesart des Satzes „Gott weiß am besten, was sie geboren hat“ übereinstimmten. In diesem Fall ist es Gott, der sein Vorwissen über das, was Marias Mutter geboren hat, bekräftigt. Einige spätere Rezitatoren haben diesen Satz jedoch wie folgt gelesen: „Gott weiß am besten, was ich geboren habe.” In diesem Fall ist es Marias Mutter, die behauptet, dass Gott besser als sie weiß, was sie geboren hat … Shawkani berichtet von einer dritten Lesart des Satzes „Gott weiß am besten, was sie geboren hat” aufgrund der Autorität von Ibn ‘Abbas, der ihn wie folgt las: „Doch Gott weiß am besten, was du (Marias Mutter) geboren hast.”
“ Diese Lesart würde bedeuten, dass Gott sagt: „Ihr wisst sicherlich nicht, wie hoch der Wert dieses göttlichen Geschenks an euch ist, oder welche großen Dinge das Kind haben wird, von denen Gott wusste, dass sie den menschlichen Verstand übersteigen und die Menschen verwirren würden“ … (S. 93-94)
S. 3:37
Ayoub beginnt erneut mit Tabaris Kommentaren:
Tabari merkt an, dass die Rezitatoren von Medina und Hijaz im Allgemeinen sowie diejenigen von Basra dies als „wa kafalaha Zakariyyah“ lesen, also „Zacharias nahm sie in seine Obhut“ … Tabari bemerkt weiter, dass die Rezitatoren von Kufa diesen Satz im Allgemeinen als „wa kaffalaha Zakariyya [mit betonter f]” gelesen haben, das heißt „Er [Gott] hat sie in die Obhut Zacharias gegeben”. Tabari selbst bevorzugt diese Lesart, die auch in der heute allgemein gebräuchlichen Mushaf zu finden ist …
Shawkani wiederholt im Allgemeinen die Ansichten und Traditionen früherer Kommentatoren zu diesem Vers. In seiner umfassenden Erörterung der Lesart des Satzes „Er gab sie in die Obhut Zacharias“ berichtet Shawkani unter Berufung auf Mujahid von folgender Lesart, wonach der Vers eine Fortsetzung des Gebets von Marias Mutter wäre: „O ihr Herr (rabbaha), nimm sie (taqabbalha) mit gnädiger Annahme auf und lass sie (anbitha) zu gnädiger Reife heranwachsen. Gib sie in die Obhut Zacharias (wa kiffilha Zakariyyah)“ … (S. 99, 103)
S. 3:39
Ayoub zitiert:
Tabari berichtet, dass sich die Rezitatoren in der Lesung des Satzes „Dann riefen die Engel zu ihm“ unterschieden. Die Rezitatoren aus Medina und viele aus Kufa und Basra lasen „Dann riefen die Engel zu ihm“, was die offizielle Lesart des heute allgemein gebräuchlichen Mushaf ist. Einige Rezitatoren aus Kufa lasen den Ausdruck wie folgt: „Dann rief Gabriel ihn“, wobei sie diese Lesart Ibn Mas‘ud zuschrieben. Es wird unter Berufung auf ‘Abd al-Rahman b. Hammad berichtet, dass Ibn Mas‘ud den Ausdruck wie folgt las: „Dann rief Gabriel ihn, während er im Heiligtum stand und betete.“ Andere, wie al-Suddi, akzeptierten die Lesart „Dann riefen die Engel ihn“, interpretierten aber „Engel“ als Bezugnahme auf Gabriel. Tabari räumt zwar ein, dass es grammatikalisch möglich ist, den Plural für den Singular zu verwenden, lehnt diese Lesart jedoch ab. „Die richtige Interpretation ist, dass Gott erklärte, dass Engel Zacharias riefen, was darauf hindeutet, dass es sich um eine Gruppe von Engeln handelte, während Gabriel nur einer ist. Darüber hinaus ist es nicht möglich, den Koran anders als im Sinne seines wörtlichen Sinns zu interpretieren, d. h. im Sinne der allgemeinen Verwendung in den arabischen Dialekten“ … (S. 107)
S. 3:79
Ayoub merkt an:
Shawkani liest die Worte „ihr lehrt (tu‘allimun)“ als „ihr kennt (ta‘lamun) das Buch“. Die erste und weiter verbreitete Lesart, erklärt er, stamme von Ibn ‘Abbas und den Rezitatoren von Kufah. Die zweite Lesart wurde vom berühmten Rezitator Abu ‘Amr [möglicherweise Ibn al-‘Ala’ al-Basri, gest. 154/771] und den Rezitatoren von Medina bevorzugt. Abu ‘Amr wählte diese Lesart, weil sie sich auf das Wort rusun (ihr studiert) reimt. Shawkani stimmt dieser Ansicht zu …
Tabarsi interpretiert das Wort „Buch“ in dem Ausdruck „in dem ihr das Buch lehrt“ als Bezug auf den Koran und in dem Ausdruck „studieren“ als Bezug auf die Rechtswissenschaft (fiqh). Er bevorzugt die Lesart tu‘allimun (ihr lehrt) gegenüber ta‘alamun (ihr wisst) … (S. 236-237)
S. 3:81
Ayoub erklärt:
Die Kommentatoren sind sich sowohl hinsichtlich der Lesart als auch der Interpretation dieses Verses sehr uneinig. Es ist nicht möglich, in dieser Diskussion alle Feinheiten der grammatikalischen Analysen darzulegen, auf denen die unterschiedlichen Lesarten und Interpretationen beruhen. Wir werden abweichende Lesarten nur dort angeben, wo sie die Bedeutung des Verses und damit seine Interpretation beeinflussen …
Tabari erörtert dann ausführlich die unterschiedlichen Lesarten des Satzes „Während Wir euch das Buch und die Weisheit gegeben haben.Einige Rezitatoren aus dem Hijaz lesen ihn als „Wir haben euch gegeben”, wobei sie das majestätische „Wir” verwenden. Andere lesen die Worte „damit ihr an Ihn glaubt” als einen Eid, der die Propheten verpflichtet, dem Apostel Mohammed zuzustimmen, und lesen den Vers entsprechend. Wieder andere lesen das Wort lamma (während) als lima (das, was). Nach dieser Lesart bedeutet der Vers: „Erinnert euch, als Gott einen Bund mit den Propheten schloss über das Buch und die Weisheit, die er ihnen gab.“.
Diejenigen, die „während“ als „das, was“ lesen, interpretieren den Vers wie folgt: „Erinnert euch, als Gott einen Eid schwor bezüglich des Buches und der Weisheit, die er ihnen gab, dass sie, wenn ein Apostel zu ihnen kommen würde, an ihn glauben und ihm helfen sollten“ …
Tabari bevorzugt die erste und am weitesten verbreitete Lesart, nämlich „Während ich euch gegeben habe“ und so weiter …
Tabari berichtet, dass Mujahid sagte, der Satz „Denkt daran, als Gott einen Bund mit den Propheten schloss und sprach: ‚Da ich euch das Buch und die Weisheit gegeben habe‘“ ENTHÄLT EINEN SCHREIBFEHLER. „Dies liegt daran, dass in der Lesart von Ibn Mas’ud steht: ‚Denkt daran, als Gott einen Bund mit denen schloss, denen das Buch gegeben wurde.‘“ Diese Lesart wird auch unter Berufung auf al-Rabi‘ b. Anas und Ubayy b. Ka’b berichtet. Nach dieser Lesart sind die Leute des Buches durch einen Bund mit Gott verpflichtet, Muhammad zuzustimmen und ihn zu unterstützen … (S. 238-239)
Wir wenden uns nun dem Buch „Christ In Islam and Christianity“ von Muslim Neal Robinson, State University of New York Press, Albany 1991, zu. Robinson liefert eine Reihe von unterschiedlichen Lesarten des Korans. In seinem Kommentar zur Exegese S. 4:159 verweist Robinson auf die abweichende Lesart dieser Passage durch Ubayy b. Kabb:
Weitere relativ wenig ausgearbeitete Kommentare sind die Aussage von Juwaybir, dass Ubaiy <<vor IHREM Tod>> gelesen habe, und der Kommentar von Ibn al-‘Abbas [sic], wie von ‘Ali b. abi Talha berichtet, dass kein Jude sterben werde, bevor er an Jesus glaube …
… Ibn al-Abbas soll, wie von Sa‘id b. Jubayr berichtet, Ubaiys Lesart erwähnt haben … (S. 80; Hervorhebung durch uns)
Als zusätzliche Unterstützung für das Verständnis der Aya als Ankündigung, dass das Volk der Schrift vor seinem Tod an Jesus glauben wird, Zitiert Zamakhshari Ibn al-‘Abbas unter Berufung auf ‘Ikramah, jedoch ohne Isnad. Er zitiert auch die abweichende Lesart von Ubaiy und fügt hinzu, dass Ubaiy das Verb „glauben” im Plural ausgesprochen habe. (S. 83)
Robinson erwähnt Ibn Kathirs Kommentare zu Ubayys abweichender Lesart:
… Von den Versionen des Kommentars, die auf Ibn al-‘Abbas zurückgehen, lässt er diejenige weg, die auf die Autorität von al-Suddi zurückgeht. Er lässt auch eine der beiden Versionen weg, die auf die Autorität von Sa‘id b. Jubayr zurückgehen – die Version, die Ubaiys Lesart erwähnt … Beachten Sie das Schweigen über Ubaiys Lesart und über Juwaybirs Kenntnis davon … Ibn Kathir hat die Erwähnung von Ubaiys Lesart und al-Hasan al-Basris Interpretation bewusst aufgeschoben, weil er erstere herunterspielen will, um letztere als Trumpfkarte ausspielen zu können. Er führt Ubaiys Lesart ein, wie sie von al-Suddi unter Berufung auf Ibn al-‘Abbas überliefert wurde. Indem er die Erwähnung dieser Lesart aufschiebt, ihr keinen vollständigen Isnad gibt und den Eindruck erweckt, dass der einzige Beweis dafür al-Suddis Kommentar ist, wertet er sie effektiv ab … (S. 85)
Robinson erwähnt die von al-Tabari angegebenen Lesarten von S. 43:61:
Tabari entscheidet sich nicht zwischen den beiden Interpretationen. Er fügt jedoch einige interessante Informationen zu den Lesarten hinzu, die eindeutig Einfluss auf die Entscheidung haben. Er kannte drei unterschiedliche Lesarten:
- ‘ilmun (Wissen). So sprachen die Leser in den großen Städten das Wort aus. Er betrachtete es aufgrund ihrer Einstimmigkeit in diesem Punkt als die richtige Lesart.
- ‘alamun (Zeichen, Symbol, Erkennungszeichen). So sprachen Ibn al-‘Abbas, Qatada und al-Dahhak das Wort aus. Obwohl er dies nicht ausdrücklich erwähnt, passt dies offensichtlich gut zu ihrer Behauptung, dass sich die Aya auf die Wiederkunft Jesu bezieht.
- dhikrun (Erinnerung, Erwähnung, Erinnerung). Dies ist ein völlig anderes Wort und nicht einfach eine alternative Aussprache. Es ist die Lesart, die Ubaiy zugeschrieben wird. Tabari erklärt etwas kryptisch, dass dies die Richtigkeit der Aussprache von ‘ilmun (Wissen) beweise. Ich nehme an, dass er damit meint, dass Ubaiys Lesart eine interpretative Glosse ist und dass es sich um eine Glosse zu ‘ilmun und nicht zu ‘alamun. Insofern der Koran selbst oft als dhikrun bezeichnet wird, scheint Ubaiys Lesart der Interpretation [B] Gewicht zu verleihen. (S. 91)
Robinson befasst sich als Nächstes mit S. 19:17, 19:
Einige der Mu’taziliten, darunter Abu Muslim, vertraten die Ansicht, dass der Geist, der sich Maria zeigte, nicht Gabriel, sondern der Messias war. Andere folgten Abu Haywa und lasen „rawha-na” (unsere Erquickung) anstelle des kanonischen „ruha-na” (unser Geist) …
Gemäß dem Standardtext von 19:19 sprach der Geist von sich selbst als demjenigen, der Maria das Kind schenken würde. Es gibt jedoch eine interessante Variante. Anstelle von „li-‘ahaba la-ki” – „damit ich dir schenke” – las Abu ‘Amr „li-yahaba la-ki” – „damit Er dir schenke”. Obwohl Abu ‘Amrs System eines der sieben war, die später als kanonisch angesehen wurden, lehnt Tabari seine Lesart mit der Begründung ab, dass sie vom Konsonantentext abweicht. Ibn Kathir hingegen akzeptiert beide Lesarten und erklärt etwas kryptisch, dass jede die andere erfordert … (S. 162,163)
Und:
Tusis Erörterung der Lesart von 19:19 ist detaillierter als alle anderen, die ich in sunnitischen Kommentaren gefunden habe. Es sei daran erinnert, dass die Mehrheit diese Aya li-ahaba la-ki („damit ich euch schenken kann“) liest, Abu ‚Amr und Nafi‘ jedoch li-yahaba la-ki („damit [euer Herr] euch schenken kann“). Die beiden Lesarten unterscheiden sich in einem einzigen Konsonanten: hamza in dem einen Fall, ya’ in dem anderen.
(1) Abu ‘Ubayda [Grammatiker aus Basra, gest. 210/825] hielt Abu ‘Amrs Lesart für schwach, weil sie vom Konsonantentext (mushaf) abwich.
(2) Ibn Khalawayh [Grammatiker und Spezialist für Lesarten, gest. 370/981] sagte, Abu ‘Amrs Verteidigung sei gewesen, dass die Verlängerungs- und Weichheitsbuchstaben [alif, waw und ya’] und diejenigen mit einer Hamza ineinander übergehen. Zum Beispiel wird li-alla (um nicht) wird li-yalla ausgesprochen.
(3) Abu Ali [al-Qali], Grammatiker [aus Bagdad, gest. 355/967], sagte, es sei möglich, dass jeder, der es mit ya’ las, hamza’ meinte und es nur in Übereinstimmung mit der Schule von Abu’l-Hasan [al-Farisi, Grammatiker aus Basra, der auch in Bagdad, Aleppo und Shiraz tätig war, gest. 376/997] oder es gemäß der Lehre von al-Khalil [Grammatiker aus Basra, gest. 170/786] zu einer Mischform aus beiden gemacht.
Schließlich erwähnt Tusi, dass die Lesart mit die Unterstützung von Ubaiy und Ibn Mas‘ud hatte und dass er selbst sie für die bessere Lesart hält. (S. 175-176)
Schließlich diskutiert Robinson eine interessante Variante, die in Sure 61:6 zu finden ist. Dies ist genau die Stelle, an der Jesus angeblich Mohammed unter seinem vermeintlichen Alternativnamen vorhersagt. Er schreibt:…
In 61:6 lässt der Koran Jesus verkünden:
Ubayy soll gelesen haben:
Da Robinson Ibn Kathir erwähnt, sei auf die verschiedenen Lesarten für S. 19:34 hingewiesen, die letzterer in seinem Kommentar aufführt:
<(Es ist) eine Aussage der Wahrheit, an der sie zweifeln.>
Das bedeutet, dass die Menschen der Lüge und die Menschen der Wahrheit uneinig sind, von denen, die an ihn glauben, und denen, die nicht an ihn glauben. Aus diesem Grund rezitierten die meisten Rezitatoren dies mit Qawlul-Haqq (Aussage der Wahrheit) als Subjekt, in Bezug auf Isa selbst. ‚Asim und ‚Abdullah bin ‚Amr rezitierten es beide als Qawlal-Haqq (Aussage der Wahrheit) und bezogen sich dabei auf die gesamte Geschichte, über die die Menschen unterschiedlicher Meinung waren. Von Ibn Mas’ud wird berichtet, dass er es als Qalal-Haqqa rezitierte, was bedeutet, dass er (‚Isa) die Wahrheit sagte. Die Rezitation mit dem Subjekt, das sich auf ‚Isa bezieht, ist grammatikalisch die offensichtlichste Bedeutung … (Tafsir Ibn Kathir (gekürzt) Band 6 (Sure Al-Isra’, Vers 39 bis zum Ende der Sure Al-Mu’minun), gekürzt von einer Gruppe von Gelehrten unter der Aufsicht von Shaykh Safiur Rahman Al-Mubarakpuri [Darussalam Publishers & Distributors, Riad, Houston, New York, London, Lahore; Erste Ausgabe: Juli 2000], S. 256-257)
Ibn Kathir führt auch einige Lesarten für S. 24:35 auf:
<das Glas wie ein Stern Durriyyun,> Einige Autoritäten rezitieren das Wort Durriyyun mit einem Dammah auf dem Dal und ohne Hamzah, was Perlen bedeutet, d. h. als wäre es ein Stern aus Perlen (Durr). Andere rezitieren es als „Dirri’un“ oder „Durri’un“, ohne Kasrah auf dem Dal oder Dammah auf dem Dal und mit einer Hamzah am Ende, was „Reflexion“ bedeutet (Dir’), denn wenn etwas auf den Stern scheint, wird er heller als zu jeder anderen Zeit. Die Araber bezeichnen die Sterne, die sie nicht kennen, als „Darari“. Ubayy bin Ka‘b sagte: ein leuchtender Stern. Qatadah sagte: „Riesig, hell und klar.“ (Tafsir Ibn Kathir (gekürzt) Band 7 (Sure An-Nur bis Sure Al-Ahzab, Vers 50), Erste Ausgabe; August 2000, S. 85-86)
Ebenso wie für S. 24:15:
„Als ihr es mit euren Zungen verbreitet habt“,
Mujahid und Sa ‚id bin Jubayr sagten: „Einige von euch haben es anderen erzählt“, wobei einer sagt: „Ich habe dies von soundso gehört, und soundso hat dies und das gesagt, einige von ihnen haben dies und das erwähnt.“
Andere rezitierten die Ayah …
(„Als ihr mit euren Zungen Lügen erfunden habt …“)
In Sahih Al-Bukhari ist überliefert, dass Aisha es so rezitierte. Ihr zufolge bezieht sich die Bedeutung auf Lügen, die eine Person beharrlich erzählt. Die erste Rezitation wird bevorzugt und ist populärer, und die Mehrheit rezitiert es so, aber die zweite wird von Aisha, der Mutter der Gläubigen, überliefert. (Ebd., S. 44-45)
Wir schließen mit einigen interessanten schiitischen Überlieferungen, die darauf hindeuten, dass eine Textverfälschung stattgefunden hat. Der bekannte Islamwissenschaftler F. E. Peters zitiert einige schiitische Quellen zu unterschiedlichen Lesarten des Korans, darunter die folgende zu Sure 3:123:
„Als ihr hilflos wart …“: Al-Qummi und Al-Ayyashi sagen gemäß (dem Imam) Ja’far al-Sadiq: Sie waren nicht hilflos, denn der Gesandte Gottes war unter ihnen. (Tatsächlich kam Folgendes) herab: „Als ihr schwach wart …“ Al-Ayyashi berichtet gemäß Ja’far al-Sadiq, dass Abu Basir den Vers in Anwesenheit von Al-Sadiq auf diese Weise rezitierte. Ja’far sagte, dass Gott den Vers nicht in dieser Form offenbart habe, sondern dass „als ihr wenige wart …“ herabgesandt worden sei. In einer prophetischen Überlieferung heißt es, dass Gott seinen Gesandten niemals verworfen habe und dass daher „als ihr wenige wart …“ offenbart worden sei. In mehreren Berichten wird angegeben, dass sie dreihundertdreizehn waren. (Kashi, The Pure in the Interpretation of the Quran ad loc.) (Peters, Judaism, Christianity, And Islam: The Classical Texts and Their Interpretation [Princeton University Press, Princeton, NJ, 1990 Taschenbuch], S. 58)
F.E Peters erwähnt eine weitere Lesart, diesmal für Sure 26:227:
Al-Qummi sagt: Gott erwähnte ihre Feinde und diejenigen, die ihnen Unrecht getan hatten. Er sagte (in 26:227): „Diejenigen, die gegen das Gesetz der Familie Muhammads verstoßen haben, werden (eines Tages) erfahren, welche Umwälzungen sie erleben werden.“ So wurde der Vers tatsächlich offenbart (Kashi, The Pure ad loc.) (Ebd.)
Peters liefert ein letztes Beispiel, indem er (erneut) aus Muhammad Murtada al-Kashis (gest. ca. 1505 n. Chr.) Kommentar zu Sure 5:67 zitiert:
„Verkündet, was euch erreicht hat”: das heißt, in Bezug auf Ali. Nach der Überlieferung der Autoritäten in Glaubensfragen wurde dieser Vers tatsächlich in dieser (erweiterten) Form offenbart [das heißt, einschließlich „in Bezug auf Ali”].
„Denn wenn ihr nicht …“: Wenn ihr die Übermittlung dessen, was euch bezüglich Alis Vormundschaft (über die Gläubigen) offenbart wurde, unterlasst und dies geheim haltet, dann ist es, als hättet ihr nichts von der Botschaft des Herrn über das, was Versöhnung erfordert, übermittelt. Einige lesen auch: „Seine Botschaft bezüglich des Bekenntnisses zur Einheit Gottes. …“
„Gott leitet diejenigen nicht, die nicht glauben“: In den Sammlungen (von al-Tabarsi) wird unter Berufung auf Ibn Abbas und Jabir ibn Abdullah berichtet, dass Gott Seinem Propheten befahl, Ali vor die Menschen zu stellen und sie (öffentlich) über seine Vormundschaft (über sie) zu informieren. Der Prophet befürchtete jedoch, dass sie sagen würden: „Er schützt seinen Cousin“, und dass eine Gruppe seiner Gefährten dies als bedrückend empfinden könnte. Der vorliegende Vers wurde in diesem Zusammenhang offenbart. Am folgenden Tag nahm der Prophet Ali sanft bei der Hand und sagte: „Wessen Beschützer ich bin, dessen Beschützer ist (auch) Ali.“ Dann rezitierte er den fraglichen Vers (Kashi, The Pure, ad loc.) (Ebd., S. 58-59).
Die folgende Quelle enthält die Kommentare mehrerer Gelehrter, von denen einer zustimmt, dass sich dieser Vers tatsächlich auf Alis Vormundschaft bezieht. Wir zitieren Allamah Tabataba’i:
Dies stützt die Überlieferungen beider Sekten, dass der Vers über die Vormundschaft Alis (a.s.) offenbart wurde; dass Allah die Anweisung gegeben hatte, dieses Gebot zu übermitteln, aber der Prophet (s.a.w.a.) befürchtete, dass das Volk ihn wegen seines Cousins beschuldigen würde; deshalb verschob er die Übermittlung so lange, bis dieser Vers herabgesandt wurde; und er übermittelte ihn in Ghadir Khumm und verkündete: „Wer mein Mawla (Vormund) ist, dessen Mawla ist Ali.“ …
Kurz gesagt, der Vers spricht von einer Botschaft (offenbarten Anweisung), die zu Missverständnissen führen könnte, dass sie eine Art persönlichen Vorteil und Interesse für den Propheten (s.a.w.a.) enthält und ihm ein Privileg einräumt, das auch andere gerne gehabt hätten; und ihre Übermittlung und Durchsetzung würde ihnen den Genuss dieses Privilegs vorenthalten. Deshalb fürchtete sich der Prophet (s.a.w.a.) vor ihrer Übermittlung. Aber Allah befahl ihm, sie zu übermitteln und legte größten Wert auf diese Übermittlung und versprach, ihn vor den Menschen zu schützen, indem er ihm sagte, dass seine Gegner mit ihren Machenschaften keinen Erfolg haben würden, selbst wenn sie es versuchten. Dies stützt die Überlieferungen beider Sekten, dass der Vers über die Vormundschaft von ‚Ali (a.s.) offenbart wurde; dass Allah die Anweisung gegeben hatte, dieses Gebot zu übermitteln, aber der Prophet (s.a.w.a.) befürchtete, dass das Volk ihn wegen seines Cousins beschuldigen würde; deshalb verschob er die Übermittlung so lange, bis dieser Vers herabgesandt wurde; und er übermittelte ihn in Ghadir Khumm und verkündete: „Wessen Mawla (Vormund) ich bin, dessen Mawla ist Ali.“
Und:
Dass der Vers von der Vormundschaft Alis Ibn Abi-Talib, dem Cousin und Schwiegersohn des Propheten, spricht, wird durch seinen Kontext und seinen Charakter eindeutig bestätigt; und dies basiert nicht auf voreingenommenen oder persönlichen Meinungen.
Unserer ehrlichen Meinung nach hat Tabataba’i nicht nur alle zu Beginn dieser Studie gestellten Fragen beantwortet, sondern uns durch den Stil seiner Exegese auch die Bedeutung und die Kunst des Verstehens der Koranverse offenbart. (Quelle) Eine salafistische Website bietet eine ganze Liste von Zitaten aus offiziellen schiitischen Quellen, die von einer Verfälschung des Korantextes sprechen. Wir haben viele dieser Zitate übernommen und etwas modifiziert, um sie lesbarer zu machen.
Der schiitische Muslim Al-Kulaini berichtete unter Berufung auf Salim ibn Salamah:
„Eine Person rezitierte Abu ‚Abdullah (Imam Ja’far) einen Teil des Korans, und ich hörte einige Worte des Korans, die die anderen Personen nicht rezitierten. Daraufhin sagte Imam Ja’far zu ihm: „Rezitiere nicht auf diese Weise, rezitiere so, wie die einfachen Leute es tun, bis der Erlöser erscheint. Wenn er erscheint, rezitiere den Koran in seiner Gesamtheit. Dann werde ich das Manuskript offenbaren, das Ali geschrieben hat. Es ist dasselbe Manuskript, das er, nachdem er es geschrieben hatte, dem Volk überreichte und sagte: „Dies ist das Buch Allahs, wie es Muhammad offenbart wurde. Ich habe es aus den Tafeln zusammengetragen.“ Die Menschen sagten zu ihm: „Wir haben bereits ein Manuskript, in dem der gesamte Koran gesammelt ist. Wir brauchen das Ihre nicht.“ Daraufhin sagte Ali zu ihnen: „Bei Allah, ich werde es Ihnen nach diesem Tag niemals zeigen. Ich wurde beauftragt, euch davon zu berichten, nachdem ich es zusammengestellt hatte, damit ihr es rezitieren könnt.“ (Usul al-Kafi, indische Ausgabe, S. 68)
Al-Kulaini hat erneut unter Berufung auf Ahmad ibn Muhammad ibn Abu Nasr berichtet, der sagte:
„Abu al-Hasan gab mir ein Manuskript und sagte mir, ich solle nachsehen, was darin geschrieben steht. Ich öffnete es, und unter dem Vers „Diejenigen, die nicht glauben, werden nicht …“ standen die Namen von siebzig Quraischiten zusammen mit den Namen ihrer Väter.“ (Usul al-Kafi, indische Ausgabe, S. 680)
Al-Kulaini berichtete auch, dass Abu ‚Abdullah behauptete:
„Jibril kam mit dem folgenden Vers zu Muhammad herab: ‚O Volk der Schrift, glaubt an das, was wir über ‚Ali, das großartige Licht, offenbart haben.‘“ (Ebd.)
Muhammad ibn Ya’qub al-Kulaini berichtet unter Berufung auf Jabir, dass er Abu Ja’far sagen hörte:
„Wer unter den Menschen behauptet, er habe den gesamten Koran so gesammelt, wie Allah ihn offenbart hat, ist ein Lügner. Nur Ali und die Imame nach ihm haben ihn gesammelt und auswendig gelernt, wie Allah ihn offenbart hat.“ (Usul al-Kafi, Kapitel, dass der Koran nicht vollständig gesammelt wurde, außer von den Imamen, und dass nur sie über das gesamte Wissen verfügen)
Nach schiitischen Quellen hat Uthman den folgenden Vers aus seiner Version des Korans weggelassen:
„Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen. O ihr, die ihr glaubt, glaubt an die beiden Lichter, die Wir euch gegeben haben. Sie werden euch Meine Verse vortragen und euch vor der Strafe eines schrecklichen Tages warnen. Diese beiden Lichter sind einander zugehörig, und Ich bin der Allhörende, der Allwissende.“ (Faslul Khitab fi Tahrif Kitab Rabb al-Arbab, S. 180)
Ahmad ibn Abu Talib Tibrisi berichtet unter Berufung auf Abu Dharr al-Ghifari:
„Als der Heilige Prophet starb, sammelte Ali den Koran und legte ihn den Auswanderern (Muhajirun) und den Helfern (Ansar), wie der Heilige Prophet es ihm aufgetragen hatte. Als Abu Bakr die erste Seite öffnete, fand er eine Verurteilung des Stammes der Quraisch. Da sprang Umar vor und sagte: „O Ali, nimm ihn zurück, denn wir brauchen ihn nicht.“ Ali nahm ihn zurück. In diesem Moment erschien Zaid ibn Thabit, ein bedeutender Rezitator des Korans, und Umar sagte zu ihm: „Ali war vor kurzem hier mit einem Koran, der die Auswanderer und die Helfer verachtet. Ich denke, wir sollten einen Koran zusammenstellen, in dem all diese Aspekte weggelassen werden.“ Zaid stimmte ihm zu, fügte jedoch hinzu: „Wenn ich den Koran nach dieser Methode fertiggestellt habe und Ali ihn sieht, wird Ihre Version dann nicht ungültig?“ Umar fragte daraufhin: „Welchen Trick sollen wir dann anwenden?“ Zaid antwortete: „Sie kennen solche Tricks besser.“ Daraufhin sagte Umar: „Es gibt keinen anderen Trick, als Ali zu töten und auf diese Weise Ruhe zu erlangen.“ Umar überlegte daraufhin, ihn durch Khalid ibn al-Walid töten zu lassen, aber dieser Plan schlug fehl. Als Umar nach einiger Zeit die Führung übernahm, forderte das Volk Ali auf, seinen Koran vorzulegen. Umar fragte ihn: „O Ali, legen Sie den Koran vor, den Sie Abu Bakr gezeigt haben, damit wir uns darauf einigen können.“ Daraufhin sagte Ali: „Das ist nicht möglich, ich habe ihn nur Abu Bakr gezeigt, damit der Beweis gegen Sie alle erbracht werden kann und Sie am Tag des Gerichts nicht sagen können: ‚Wir wussten nichts davon‘ oder ‚Sie haben ihn nicht vorgezeigt.‘ Der Koran in meinem Besitz wird nur von den Reinen und den Auserwählten meiner Familie berührt werden.“ Umar fragte: „Ist der Zeitpunkt bekannt, zu dem er vorgelegt werden wird?“ Darauf antwortete Ali: „Ja, wenn der Retter der Zeiten erscheint, wird er vorgelegt werden, und alle Menschen werden ihm zustimmen.“ (Al-Ihtijaj, Nadschaf, S. 225; siehe auch Tafsir al-Saafi, S. 11, und Faslul Khitab, S. 7)
Husain al-Nuri al-Tabarsi behauptete:
„Von vielen Rawafid aus vergangenen Zeiten wird überliefert, dass der heutige Koran nicht derjenige ist, der dem Propheten Muhammad (S.A.W.) offenbart wurde. Er wurde verändert, und viele Worte wurden hinzugefügt und weggelassen.“ (Faslul Khitab fi Tahrif Kitab Rabb al-Arbab, S. 32)
Übersetzung:
Jabir berichtete, dass er Imam Baqir sagen hörte: „Niemand kann behaupten, er habe den Koran so zusammengestellt, wie Allah ihn offenbart hat, außer ein Lügner. Der einzige, der ihn gemäß seiner Offenbarung zusammengestellt und auswendig gelernt hat, war Ali ibn Abi Talib und die Imame, die ihm nachfolgten.“ (Usul Kafi, 1:228)
Übersetzung:
Ein Mann berichtete, dass jemand in der Gesellschaft von Imam Ja’far den Koran rezitierte. Der Erzähler sagte, dass er in der Rezitation bestimmte Verse hörte, die nicht mit der Rezitation der Menschen übereinstimmten. Imam Ja’far sagte zu der Person, die rezitierte: „Rezitiere nicht so.
Rezitiere so, wie die Menschen rezitieren, bis der (verheißene) Mahdi kommt. Wenn der Mahdi kommt, wird er den Koran gemäß seiner ursprünglichen Offenbarung rezitieren, und der von Ali zusammengestellte Koran wird hervorgebracht werden.“ (Ebd.: 2.622)
Ein früher schiitischer Kommentator namens Allamah Ali ibn Ibrahim Ali Qummi sagte zu Sure 3:32:
„Der Imam sagte: ‚Die Worte:
„Die Familie Mohammeds” wurden zusammen mit „die Familie Ali Imrans” offenbart. Sie (in Bezug auf die Gefährten des Propheten S.A.W.) haben die Worte „Die Familie Mohammeds” aus dem ursprünglichen Text entfernt (Tafsir Ali Qummi, S. 308).
Übersetzung:
„Wir hatten Adam zuvor einige Worte über Muhammad, Ali, Fatima, Hassan, Hussain und die Imame aus ihrer Nachkommenschaft aufgetragen, aber er (Adam) vergaß sie.“ Ja’far sagte: „Bei Allah, dies waren die Worte, die Muhammad offenbart wurden.“
(Usul Kafi, 1:416)
In Al-Qummi schrieb es gibt einen Bericht von Imam Ja’far zu Sure 12:49, dass jemand diesen Vers in Anwesenheit von Ali rezitierte. Ali sagte:
„Was werden sie pressen? Wein?“ Die Person fragte, wie er den Vers lesen solle.
Ali antwortete, dass der Vers wie folgt offenbart worden sei: „Dann wird ein Jahr kommen, in dem den Menschen reichlich Hilfe zuteil wird und in dem sie reichlich Regen erhalten werden.“ (Kommentar von Al-Qummi, S. 192) Das Wort Ya’siroon im heutigen Koran steht im Aktiv. Gemäß diesem Kommentar hätte es im Passiv als Yu’saroon gelesen werden müssen, um die Bedeutung zu ändern.
In den Fußnoten zur Übersetzung von Maqbool steht, dass dieses Wort (Ya’siroon) von der passiven in die aktive Form geändert wurde, um den Vorlieben der weinliebenden Khulafa (Herrscher) zu entsprechen. (Maqbools Übersetzung: 479)
Al-Qummi erklärte, dass Imam Muhammad Baqir in Bezug auf S. 47:9 sagte, Gabriel habe es angeblich auf diese Weise übermittelt:
„Das liegt daran, dass sie sich darüber ärgerten, was Allah über Ali offenbart hatte.“
Aber dann entfernten die Abtrünnigen Alis Namen (aus dem Koran). (Ebd., S. 1011)
Zu S. 56:29:
„Und die Gefährten der rechten Hand. Was ist mit den Gefährten der rechten Hand? Sie werden unter dornenlosen Lotuspflanzen und unter Bananenstauden sein.“
Al-Qummi berichtet uns Folgendes:
Eine Person rezitierte diesen Vers in Anwesenheit von Ali. Ali sagte, dass das Wort Talh nicht angemessen sei und Tal’a wie in Sure Shu’araa lauten sollte. Einige fragten, warum das Wort nicht geändert werden sollte.
Ali antwortete, dass dies nicht der richtige Zeitpunkt dafür sei, da eine Korrektur des Korans nur Verwirrung unter dem einfachen Volk stiften würde. Er fuhr fort, dass unter den Imamen nur Imam Mahdi das Recht habe, den Koran wieder so einzuführen, wie er zur Zeit des Propheten war. (Ebd., S. 1067)
Ein prominenter schiitischer Gelehrter des 8. Jahrhunderts n. Chr. schrieb:
Übersetzung:
„Die Aufzählung der Verfälschungen und Auslassungen dieser Art (im gegenwärtigen Koran) wäre mühsam und würde offenbaren, was Taqiyyah (schiitische Praxis, die „Wahrheit” aus religiösen Gründen zu verbergen) mir verbietet: die guten Eigenschaften der Freunde Allahs und die Laster seiner Feinde.” (AI-Ihtijaj von Tibrisi, 1:254)
Mullah Muhsin Kashani, ein schiitischer Gelehrter aus dem 11. Jahrhundert n. Chr., kommentierte die obige Aussage wie folgt:
Übersetzung:
„Aus all diesen Überlieferungen und Zitaten aus der Familie des Propheten geht klar hervor, dass der heutige Koran nicht der vollständige Koran ist, der dem Propheten offenbart wurde. Tatsächlich gibt es Verse, die dem widersprechen, was offenbart wurde;
Verse, die verfälscht wurden, und Stellen, an denen Auslassungen vorgenommen wurden, wie beispielsweise die Namen von Ali, der Familie Muhammads und an mehreren Stellen die Namen der Heuchler. Darüber hinaus entspricht die gegenwärtige Reihenfolge des Korans nicht der bevorzugten Reihenfolge Allahs und seines Gesandten. Ali ibn Ibrahim (ein renommierter Kommentator) vertritt ebenfalls diese Meinung.“ (Tafseer von Saafi, l:32)
Obwohl wir leicht weitere abweichende Lesarten finden könnten, widerlegen diese Beispiele hinreichend die irrige Behauptung, der Koran sei vollkommen vor Verfälschungen und Abweichungen bewahrt geblieben. Die islamischen Überlieferungen und die Handschriften belegen eindeutig, dass der Koran durch Hinzufügungen, Auslassungen und widersprüchliche Lesarten textlich verfälscht wurde.