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Der Koran behauptet:
Der Prophet ist den Gläubigen näher als sie sich selbst, und seine Frauen sind ihre Mütter. Sure 33:6
Der verstorbene muslimische Übersetzer Abdullah Yusuf Ali berichtet, dass Ubayy b. Ka‘b, ein Gefährte Mohammeds, der als einer der besten Rezitatoren/Vorleser galt, einen zusätzlichen Satz hinzufügte, der auch von anderen muslimischen Vorlesern bestätigt wurde:
„In spiritueller Hinsicht verdient der Prophet mehr Respekt und Rücksichtnahme als Blutsverwandte.
Die Gläubigen sollten ihm folgen und nicht ihren Vätern oder Müttern oder Brüdern, wenn es zu einem Konflikt der Pflichten kommt. Er ist sogar näher – näher an unseren wahren Interessen – als wir selbst. IN EINIGEN QIRAATS, WIE DEM VON UBAI IBN KA’B, kommen auch die Worte „und er ist ein Vater für sie“ vor, die seine spirituelle Beziehung implizieren und mit den Worten „und seine Frauen sind ihre Mütter“ in Verbindung stehen. So würde seine geistige Vaterschaft in scharfem Kontrast zu der vulgären Aberglaubensvorstellung stehen, jemanden wie Zaid ibn Haritha mit dem Namen Zaid ibn Muhammad zu bezeichnen (xxxiii. 40): Eine solche Bezeichnung ist in der Tat respektlos gegenüber dem Propheten. (Ali, Der Heilige Koran, S. 1104, Fußnote 3674)
Ubayy b. Ka’b war einer der vier Männer, von denen Mohammed den Muslimen sagte, sie sollten den Koran lernen:
Überliefert von Masriq:
„Abdullah bin ‚Amr erwähnte Abdullah bin Masud und sagte:
„Ich werde diesen Mann immer lieben, denn ich hörte den Propheten sagen: ‚Nehmt (lernt) den Koran von vier Männern: Abdullah bin Masud, Salim, Mu’adh und Ubai bin Ka’b.‘“ (Sahih Al-Bukhari, Band 6, Buch 61, Nummer 521)
Er war auch einer von nur vier Männern, von denen gesagt wird, dass sie den gesamten Koran gesammelt haben. Ein früher muslimischer Compiler, Ibn Sa’d, berichtete:
„…
Als der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen, seinen letzten Atemzug tat, BESITZTEN NICHT MEHR ALS VIER PERSONEN DEN KORAN IN SEINER GESAMTHEIT. Alle gehörten zu den Ansar, und über den fünften gibt es unterschiedliche Angaben. Die Personen der Ansar, die ihn vollständig gesammelt hatten, waren Zayd Ibn Thabit, Abu Zayd, Mu’adh Ibn Jabal und Ubayyi Ibn Ka’b, und die Person, über die Uneinigkeit herrscht, war Tamim al-Dari.” (Ibn Sa’d, Al-Tabaqat Al-Kabir, Band II, Teile I & II, englische Übersetzung von S. Moinul Haq, M.A., PH.D, unterstützt von H.K. Ghazanfar M.A. [Kitab Bhavan Exporters & Importers, 1784 Kalan Mahal, Daryaganj, New Delhi- 110 002 Indien], S. 457-458; Hervorhebungen in Fettdruck und Großbuchstaben von uns)
Interessanterweise fügte der verstorbene Muhammad Asad diese Variante in Klammern in seine Übersetzung des Korans ein:
„Der Prophet hat einen höheren Anspruch auf die Gläubigen als [sie auf sich selbst], [da er für sie wie ein Vater ist] und seine Frauen sind ihre Mütter …“
Asad versucht, die Aufnahme dieser Variante damit zu rechtfertigen, dass viele Gefährten Mohammeds dies zur Erklärung des Textes rezitierten!
In Verbindung mit der vorangegangenen Erwähnung freiwilliger, gewählter Beziehungen (im Gegensatz zu Blutsverwandtschaft) weist dieser Vers auf die höchste Manifestation einer gewählten, spirituellen Beziehung hin: die des von Gott inspirierten Propheten und der Person, die sich frei entscheidet, ihm zu folgen. Der Prophet selbst soll gesagt haben: „Keiner von euch hat wirklich Glauben, wenn ich ihm nicht lieber bin als sein Vater, sein Kind und die gesamte Menschheit“ (Bukhari und Muslim, über Anas, mit mehreren fast identischen Versionen in anderen Sammlungen). Die Gefährten betrachteten den Propheten ausnahmslos als den geistigen Vater ihrer Gemeinschaft. Einige von ihnen – z. B. Ibn Mas‘ud (zitiert von Zamakhshari) oder Ubayy ibn Ka‘b, Ibn ‘Abbas und Mu‘awiyah (zitiert von Ibn Kathir) – rezitierten den obigen Vers fast nie, ohne als Erklärung hinzuzufügen [sic]: „da er für sie wie ein Vater ist“; und viele der Tabi‘in – darunter Mujahid, Qatadah, ‘Ikrimah und Al-Hasan (vgl. Tabari und Ibn Kathir) – taten dasselbe: daher meine Einfügung dieses Satzes in Klammern. (Siehe jedoch auch Vers 40 dieser Sure und die entsprechende Anmerkung.) Was den Status der Frauen des Propheten als „Mütter der Gläubigen“ betrifft, so ergibt sich dieser in erster Linie aus der Tatsache, dass sie das Leben des Gesandten Gottes in seiner intimsten Form geteilt haben. Folglich konnten sie nach seinem Tod nicht wieder heiraten (siehe Vers 53 unten), da alle Gläubigen in spiritueller Hinsicht ihre „Kinder“ waren. (Muhammad Asad, The Message of the Qur’an [Dar Al-Andalus Limited 3 Library Ramp, Gibraltar rpt. 1993], S. 639-640, Fußnote 8: Quelle; Hervorhebung durch uns)
Asad geht fälschlicherweise davon aus, dass es sich bei der Variante lediglich um eine Erläuterung handelt, die von bestimmten Schreibern eingefügt wurde, und nicht um einen Teil des ursprünglichen Verses, der schließlich gestrichen oder weggelassen wurde, da er im Widerspruch zur Version von Uthman stand.
Ein anderer renommierter muslimischer Gelehrter der Vergangenheit schrieb:
… Eine ungewöhnliche Lesart des Korans enthält „Er ist ein Vater für sie“, aber sie wird nicht mehr rezitiert, da sie von der Version von Uthman abweicht. (Muhammad Messenger of Allah (Ash-Shifa of Qadi ‚Iyad), Qadi ‚Iyad Musa al-Yahsubi, übersetzt von Aisha Abdarrahman Bewley [Madinah Press, Inverness, Schottland, Großbritannien 1991; dritte Auflage, Taschenbuch], S. 29-30; Hervorhebung durch uns)
Beachten Sie, wie die obige Quelle zeigt, dass diese abweichende Lesart sogar noch im zwölften Jahrhundert n. Chr. (das Buch ist auf 544 n. H./1149 n. Chr. datiert) bekannt war und von Muslimen diskutiert wurde! Darüber hinaus zeigt sie, dass sie bewusst aus der Rezitation gestrichen wurde, weil sie im Widerspruch zum Text von Uthman stand. Somit haben wir einen Muslim, der indirekt zugibt, dass Verse bewusst gestrichen wurden, weil man davon ausging, dass der Text von Uthman zuverlässiger sei als die anderen, eine Position, die durch islamische Daten nicht gestützt wird. Sie haben die Variante nicht aufgrund ihrer schwachen Belegbarkeit weggelassen, sondern aufgrund der unbegründeten Annahme, dass die verfälschte Version des Korans von Uthman in jedem Punkt authentisch sei.
Wir haben also eine Klausel, deren Autorität von einigen der qualifiziertesten Verfasser und Rezitatoren des Korans bestätigt wird, die im heutigen Text fehlt!
Nun könnte es noch einen weiteren Grund geben, warum die Muslime diese abweichende Lesart aus dem standardisierten Text gestrichen haben. Im selben Kapitel, in dem diese Lesart vorkommt, finden wir die folgende Aussage:
Muhammad ist nicht der Vater eines einzigen Mannes unter euch (rijalikum),
sondern er ist der Gesandte Allahs und der Siegel der Propheten; und Allah ist allwissend. S. 33:40 Pickthall
Vergleichen Sie die beiden Aussagen sorgfältig und beachten Sie die eklatante Unstimmigkeit:
„und er (Muhammad) IST ein Vater für sie”
„Muhammad ist nicht der Vater eines Mannes unter euch“
Diese Aussagen widersprechen sich offensichtlich, was erklären könnte, warum die abweichende Lesart in der utmanischen Rezension des Korans weggelassen wurde.
Ein Muslim könnte behaupten, dass diese Passagen keineswegs widersprüchlich sind, da sich Q. 33:40 auf biologische Beziehungen bezieht, nicht auf spirituelle.
Sie könnten sagen, dass dieser spezielle Text davon spricht, dass Mohammed nicht der Vater eines MENSCHEN ist, was eindeutig zeigt, dass es sich um eine biologische Abstammung handelt.
Diese Erklärung wirft mehrere Probleme auf. Erstens kontrastiert der Kontext Mohammeds Vaterschaft mit seiner Prophetenschaft, was impliziert, dass es sich um eine spirituelle und nicht um eine biologische Beziehung handelt. Mit anderen Worten, der Text besagt im Wesentlichen, dass Mohammed nicht der spirituelle Vater der gläubigen Männer war, sondern ihr Gesandter und Prophet.
Da Mohammed außerdem so sehr gegen geistige Vaterschaft und Sohnschaft war (d. h. Jesus ist nicht Gottes Sohn), scheint es, dass er mit Q. 33:40 genau diesen Begriff ausmerzen wollte, um sicherzustellen, dass sich eine solche Lehre nicht durch die Hintertür einschleicht. Denn wenn Mohammed der geistige Vater der Gläubigen sein könnte, warum sollte Allah es dann nicht auch sein können? Mohammed (oder einer der Rezitatoren oder Schreiber, die das Problem erkannt haben könnten) hat möglicherweise den anderen Satz aus Q. 33:6 gestrichen, weil er erkannt hat, dass der Glaube an seine geistige Vaterschaft Probleme für seine antichristliche Polemik und auch für die Behauptung in Q. 33:40 mit sich bringen würde.
Dies führt uns zu unserem zweiten Punkt. Der Koran verwendet den Begriff rijal („Mann“) sowohl für Männer als auch für Frauen. Beachten Sie beispielsweise die folgenden Passagen:
Unter den Gläubigen gibt es Männer (rijalun), die ihrem Bund mit Gott treu geblieben sind: Einige von ihnen haben ihr Gelübde (bis zum Äußersten) erfüllt, andere warten (noch), aber sie haben (ihre Entschlossenheit) nicht im Geringsten geändert: S. 33:23 Y. Ali
Ibn Kathir schreibt in seinem Kommentar , dass einige Hadithe besagen, dieser Vers sei über einen Mann namens Ans Ibn Al-Nudair und seine Gefährten offenbart worden, die in der Schlacht von Badr getötet wurden. Andere sagen, er könnte sich auf einen Mann namens Musa Ibn Talhah beziehen, aber laut Ibn Kathir gilt der Vers für Menschen (d. h. sowohl Männer als auch Frauen), die ihr Leben im Kampf für Allahs Sache gegeben haben und ihre Loyalität gegenüber Allah nicht geändert haben:
… Al-Hasan sagte…
<von ihnen haben einige ihre Nahbah erfüllt;> „Sie starben treu ihrem Bund und loyal, und einige warten noch darauf, auf ähnliche Weise zu sterben, und einige von ihnen haben sich nicht im Geringsten verändert.“ Dies war auch die Ansicht von Qatadah und Ibn Zayd. Einige von ihnen sagten, dass das Wort Nahbah ein Gelübde bedeutet…
<aber sie haben sich nicht im Geringsten geändert.> Das bedeutet, dass sie niemals ihren Bund gebrochen haben oder illoyal waren oder Verrat begangen haben, sondern dass sie an ihrem Versprechen festhielten und ihren Schwur nicht brachen, im Gegensatz zu den Heuchlern, die sagten…
<„Wahrlich, unsere Häuser stehen offen.“ Und sie standen nicht offen. Sie wollten nur fliehen.> [33:13] …
„Und sie hatten bereits einen Bund mit Allah geschlossen, nicht den Rücken zu kehren.“ [33:15] …
„Damit Allah die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit belohne und die Heuchler bestrafe, wenn Er will, oder ihre Reue annehme, indem Er sich ihnen zuwendet.“ Allah prüft Seine Diener mit Furcht und Erschütterung, um die Bösen von den Guten zu unterscheiden, denn jeder wird nach seinen Taten beurteilt. Obwohl Allah weiß, wie etwas ausgehen wird, bevor es geschieht, bestraft Er niemanden aufgrund Seines Wissens, bevor er tatsächlich tut, was Er weiß, dass er tun wird. Wie Allah sagt:
„Und Wir werden euch prüfen, bis Wir diejenigen geprüft haben, die sich abmühen und geduldig sind, und Wir werden eure Taten prüfen.“ (47:31). Dies bezieht sich darauf, etwas zu wissen, nachdem es geschehen ist, auch wenn Allah es schon vorher weiß. Allah sagt:
„Allah wird die Gläubigen nicht in dem Zustand belassen, in dem ihr jetzt seid, bis Er die Bösen von den Guten unterscheidet. Und Allah wird euch nicht die Geheimnisse des Verborgenen offenbaren.“ (3:179) Allah sagt hier:
„Damit Allah die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit belohnen kann“, das heißt für ihre Geduld, an dem Bund festzuhalten, den sie mit Allah geschlossen haben, und ihr Versprechen zu halten…
„und die Heuchler bestrafen kann“, die den Bund gebrochen und sich den Geboten Allahs widersetzt haben, wofür sie bestraft werden müssen, aber in dieser Welt Seinem Willen unterworfen sind. Wenn Er will, lässt Er sie so, wie sie sind, bis sie Ihm [im Jenseits] begegnen, wo Er sie bestrafen wird, oder wenn Er will, leitet Er sie dazu, ihre Heuchelei aufzugeben und zu glauben und rechtschaffene Taten zu vollbringen, nachdem sie Unrecht getan und gesündigt haben. Denn Seine Barmherzigkeit und Güte gegenüber Seiner Schöpfung überwiegen Seinen Zorn… (Quelle; Hervorhebung und Unterstreichung von uns)
Dies schließt sicherlich auch Frauen ein, es sei denn, ein Muslim möchte argumentieren, dass gläubige Frauen nicht in den Bund eingeschlossen sind oder dass Allah muslimische Frauen nicht prüft, um zu sehen, ob auch sie sich als treu gegenüber dem Bund erweisen.
Die Gefährten des Gartens werden den Gefährten des Feuers zurufen: „Wir haben die Verheißungen unseres Herrn an uns als wahr befunden. Habt ihr auch die Verheißungen eures Herrn als wahr befunden?“ Sie werden sagen: „Ja“, aber ein Ausrufer wird zwischen ihnen verkünden: „Der Fluch Gottes lastet auf den Ungerechten – denen, die (die Menschen) vom Weg Gottes abhalten und darin etwas Verkrümmtes suchen: Sie waren es, die das Jenseits leugneten.“ Zwischen ihnen wird eine Trennwand sein, und auf den Höhen werden Männer stehen, die jeden an seinen Zeichen erkennen werden. Sie werden zu den Bewohnern des Paradieses rufen: „Friede sei mit euch!“ Sie werden noch nicht eingetreten sein, aber sie werden Gewissheit haben. Wenn ihre Blicke zu den Bewohnern der Hölle gewandt werden, werden sie sagen: „Unser Herr! Schicke uns nicht zu den Ungerechten!“ Und die Bewohner der Höhen rufen den Menschen (rijalan), die sie an ihren Zeichen erkennen, zu und sagen: Was hat euch eure Menge und das, worauf ihr stolz wart, genützt? S. 7:44-48 Y. Ali
Bei der Erklärung, wer die rijal sind, erklärt Ibn Kathir auf der Grundlage des Hadith, dass es sich um Menschen handelt (d. h. Männer und Frauen), deren Taten sie aus der Hölle herausholten, deren Sünden sie jedoch vom Himmel fernhielten und die geduldig darauf warten, dass Allah zu ihren Gunsten entscheidet:
Das Volk von Al-A`raf
Nachdem Allah erwähnt hatte, dass die Bewohner des Paradieses die Bewohner des Feuers ansprechen werden, erklärte er, dass es eine Barriere zwischen dem Paradies und dem Feuer gibt, die die Bewohner des Feuers daran hindert, das Paradies zu erreichen. Ibn Jarir sagte: „Es ist die Mauer, die Allah beschrieben hat …
<So wird eine Mauer zwischen ihnen errichtet werden, mit einer Pforte darin. Darin wird Barmherzigkeit sein, und außerhalb davon wird Qual sein.> [57:13] Es geht auch um Al-A`raf, dass Allah sagte …
<und auf Al-A`raf werden Menschen sein>. Ibn Jarir berichtete, dass As-Suddi über Allahs Aussage sagte …
„Und zwischen ihnen wird eine Schranke sein.“ „Es ist die Mauer, es ist Al-A`raf.“ Mujahid sagte: „Al-A`raf ist eine Barriere zwischen dem Paradies und dem Feuer, eine Mauer mit einem Tor.“ Ibn Jarir sagte: „Al-A`raf ist die Pluralform von `Urf, wobei jedes erhöhte Stück Land bei den Arabern als `Urf bezeichnet wird.“ As-Suddi sagte: „Al-A`raf wird so genannt, weil seine Bewohner die Menschen erkennen (Ya`rifun). Die Bewohner von Al-A`raf sind diejenigen, deren gute und schlechte Taten gleich sind, wie Hudhayfah, Ibn `Abbas, Ibn Mas`ud und mehrere der Salaf und spätere Generationen sagten.“ Ibn Jarir berichtete, dass Hudhayfah über die Menschen von Al-A`raf gefragt wurde und er sagte: „Ein Volk, dessen gute und schlechte Taten gleich sind. Ihre bösen Taten hinderten sie daran, sich für das Paradies zu qualifizieren, und ihre guten Taten qualifizierten sie dafür, dem Feuer zu entgehen. Deshalb werden sie dort an der Mauer aufgehalten, bis Allah über sie richtet.“ Ma`mar sagte, dass Al-Hasan diese Ayah rezitierte…
„Und zu dieser Zeit werden sie noch nicht eingetreten sein (in das Paradies), aber sie werden hoffen, einzutreten.“ Dann sagte er: „Bei Allah! Allah hat diese Hoffnung nicht in ihre Herzen gelegt, außer als eine Ehre, die Er ihnen gewähren will.“ Qatadah sagte: „Diejenigen, die hoffen, sind diejenigen unter euch, denen Allah ihren Platz mitgeteilt hat.“ Allah sagte als Nächstes…
„Und wenn ihre Augen zu den Bewohnern des Feuers gewandt werden, werden sie sagen: „Unser Herr! Versetze uns nicht zu den Ungerechten.“ Ad-Dahhak berichtete, dass Ibn `Abbas sagte: „Wenn die Bewohner von Al-A`raf die Bewohner des Feuers sehen und sie erkennen, werden sie flehen: „O Herr! Versetze uns nicht zu den Ungerechten.“ …
Allah erklärt, dass die Menschen von Al-A`raf einige der Anführer der Götzendiener, die sie an ihren Zeichen im Feuer erkennen, ermahnen werden und sagen werden …
„Was hat euch eure Versammlung genützt …“ Das bedeutet: eure große Zahl …
„… und eure Arroganz“ Diese Ayah bedeutet, dass eure große Zahl und euer Reichtum euch nicht vor Allahs Strafe bewahrt haben. Vielmehr werdet ihr in Seiner Strafe und Seiner Bestrafung leben. Ali bin Abi Talhah berichtete von Ibn Abbas: „
Sind das diejenigen, von denen ihr geschworen habt, dass Allah ihnen niemals Gnade erweisen würde?“ Dies bezieht sich auf die Menschen von Al-A`raf, denen gesagt wird, wenn Allah beschließt:
(Seht! Zu ihnen wurde gesagt): „Tretet ein ins Paradies, keine Furcht soll euch befallen, noch sollt ihr traurig sein.“ (Quelle)
Daher muss der Begriff rijal in diesem Fall notwendigerweise sowohl für Männer als auch für Frauen gelten.
Und diese Personen (rijalun) unter den Menschen suchten Zuflucht bei Personen (bi-rijalin) unter den Dschinn, sodass diese sie in ihren Verfehlungen bestärkten: S. 72:6 Shakir
In seiner Auslegung dieses Textes erklärt Ibn Kathir, dass Menschen Zuflucht und Schutz bei den Dschinn suchen:
„Und wahrlich, es gab Männer unter den Menschen, die bei den männlichen Dschinn Zuflucht suchten, aber diese vermehrten ihre Rahaq.“ Das bedeutet: „Wir dachten früher, wir hätten einen tugendhaften Status gegenüber den Menschen, weil sie bei uns Zuflucht suchten, wenn sie sich in einem Tal oder an einem anderen Ort in der Wildnis, in der offenen Steppe oder an anderen Orten niederließen.“ Dies war der Brauch der Araber in den vorislamischen Tagen der Unwissenheit. Sie suchten Zuflucht bei den mächtigsten Dschinn eines bestimmten Ortes, damit ihnen kein Leid oder Böses widerfuhr. So wie jemand, der das Land seiner Feinde betritt, in der Nähe eines großen und mächtigen Mannes, würde er den Schutz und die Obhut dieses Mannes suchen. Als die Dschinn sahen, dass die Menschen aus Angst vor ihnen bei ihnen Zuflucht suchten, verstärkten sie diese in Rahaq, was Angst, Schrecken und Furcht bedeutet. Sie taten dies, damit die Menschen noch mehr Angst vor ihnen hatten und noch mehr Zuflucht bei ihnen suchten. Wie Qatadah zu dieser Ayah sagte…
<aber sie verstärkten sie in Rahaq.> bedeutet: „Die Dschinn waren mutig und wurden immer unverschämter ihnen gegenüber.“ As-Suddi sagte: „Ein Mann brach mit seiner Familie auf (auf eine Reise), bis er zu einem Stück Land kam, wo er sich niederlassen wollte. Dann sagte er: ‚Ich suche Zuflucht beim Herrn (Dschinn) dieses Tals vor den Dschinn, damit mir, meinem Vermögen, meinem Kind oder meinen Tieren dort kein Leid widerfährt.‘“ Qatadah sagte: „Als sie bei ihnen Zuflucht suchten statt bei Allah, überwältigten die Dschinn sie deswegen mit Schaden.“ Ibn Abi Hatim berichtete von Ikrimah, der sagte: „Die Dschinn fürchteten die Menschen genauso wie die Menschen sie fürchteten, oder sogar noch mehr. Wenn also Menschen in ein Tal kamen, flohen die Dschinn. Da sagte der Anführer der Menschen: ‚Wir suchen Zuflucht beim Anführer der Bewohner dieses Tals.‘ Da sagten die Dschinn: „Wir sehen, dass diese Menschen vor uns fliehen, so wie wir vor ihnen fliehen.“ So begannen die Dschinn, sich den Menschen zu nähern und sie mit Wahnsinn und Verrücktheit zu heimsuchen.“ So sprach Allah…
„Und wahrlich, es gab Menschen unter den Menschen, die bei den Dschinn Zuflucht suchten, aber sie vermehrten sie in Rahaq.“ Das bedeutet in Sünde. Abu `Aliyah, Ar-Rabi` und Zayd bin Aslam sagten alle …
„in Rahaq“ „Das bedeutet in Angst.“ Mujahid sagte: „Die Ungläubigen würden in ihren Übertretungen zunehmen.“ Bezüglich Allahs Aussage …
„Und sie dachten, wie ihr dachtet“, bedeutet: „Die Dschinn waren mutig und wurden immer unverschämter ihnen gegenüber.“ As-Suddi sagte: „Ein Mann brach mit seiner Familie zu einer Reise auf, bis er zu einem Stück Land kam, wo er sich niederlassen wollte. Dann sagte er: „Ich suche Zuflucht beim Herrn (Dschinn) dieses Tals vor den Dschinn, damit mir, meinem Vermögen, meinem Kind oder meinen Tieren dort kein Leid widerfährt.“ Qatadah sagte: „Als sie bei ihnen statt bei Allah Zuflucht suchten, überfielen sie die Dschinn deshalb mit Unheil.“ Ibn Abi Hatim berichtete von ‚Ikrimah, der sagte: „Die Dschinn fürchteten die Menschen genauso wie die Menschen sie fürchteten, oder sogar noch mehr. Wenn also Menschen in ein Tal kamen, flohen die Dschinn. Da sagte der Anführer des Volkes: „Wir suchen Zuflucht beim Anführer der Bewohner dieses Tals.“ Da sagten die Dschinn: „Wir sehen, dass diese Menschen vor uns fliehen, so wie wir vor ihnen fliehen.“ So begannen die Dschinn, sich den Menschen zu nähern und sie mit Wahnsinn und Verrücktheit zu heimsuchen.“ (Quelle)
Da auch Frauen Schutz vor den Dschinn suchten, ist es offensichtlich, dass dies ein weiteres Beispiel dafür ist, dass rijal sich sowohl auf Männer als auch auf Frauen bezieht.
Alle diese Beispiele zeigen, dass das Wort rijal Frauen einschließen kann und oft auch tut, es sei denn, Muslime wollen argumentieren, dass Frauen nicht zu denen gehören, die von den Höhen rufen, oder nicht zu der Gruppe gehören, die sich als treu gegenüber dem Bund erwiesen hat usw.
In Anbetracht dessen kann Q. 33:40 legitimerweise übersetzt werden: „Muhammad ist nicht der Vater einer PERSON unter euch.“ Daher ist es offensichtlich falsch zu argumentieren, dass dies bedeutet, dass Muhammad der leibliche Vater von niemandem war, da er mehrere Töchter hatte, von denen eine, Fatimah, ihn sogar überlebte. Es ist also klar, dass Muhammads Vaterschaft in Vers 40 spiritueller Natur sein muss. Dies steht jedoch in klarem Widerspruch zu der abweichenden Lesart von Q. 33:6, die besagt, dass Mohammed der geistige Vater der Gläubigen ist.
Drittens wäre es selbst dann falsch, wenn man darauf bestehen würde, dass Vers 40 sich ausschließlich auf biologische Verwandtschaftsverhältnisse bezieht, und zwar speziell auf männliche Söhne, nicht auf Töchter. Kurz nachdem dieser Vers „herabgesandt” worden war, gebar eine von Mohammeds Konkubinen einen Sohn.
… Der Gesandte Gottes kam gegen Ende des Dhu al-Hijjah/April 630 von dieser Expedition in Medina an …
In diesem Jahr, im Monat Dhu al-Hijjah, gebar Mariyah Ibrahim, und der Gesandte Gottes vertraute ihn Umm Burdah bt. al-Mundhir b. Zayd b. Labid b. Khidash b. ‚Amir b. Ghanm b. ‚Adi b. al-Najjar (ihr Ehemann war al-Bara‘ b. Aws b. Khalid b. al-Ja’d b. ‚Awf b. Mabhdul b. ‚Amr b. Ghanm b. ‘Adi b. a-Najjar) zur Pflege anvertraut. Mariyah hatte Salma aufgenommen, eine befreite Sklavin des Gesandten Gottes, die zu Abu Rafi ging und ihm mitteilte, dass Mariyah einen Sohn geboren hatte. Abu Rafi verkündete daraufhin dem Gesandten Gottes die frohe Botschaft, woraufhin dieser ihm einen Sklaven schenkte. Als Mariyah einen Sohn gebar, wurden die Frauen des Gesandten Gottes sehr eifersüchtig. (Die Geschichte von Al-Tabari: Die letzten Jahre des Propheten, übersetzt und kommentiert von Ismail K. Poonawala [State University of New York Press, Albany, 1990], Band IX, S. 39-40)
Und:
Gott schenkte seinem Gesandten Rayhanah bt. Zayd von den Banu Qurayzah [als Beute]. Mariyah, die Kopatin, wurde dem Gesandten Gottes von al-Muqawqis, dem Herrscher von Alexandria, übergeben, und sie gebar dem Gesandten Gottes seinen Sohn Ibrahim. Dies waren die Frauen des Gesandten Gottes; sechs von ihnen stammten aus dem Stamm der Quraisch. (Ebd., S. 137)
Der Gesandte Gottes hatte auch einen Eunuchen namens Mabur, der ihm von al-Muqawqis zusammen mit zwei Sklavinnen übergeben wurde; eine von ihnen hieß Mariyah, die er als Konkubine nahm, und die andere hieß Sirin, die er Hassan b. Thabit schenkte, nachdem Safwan b. al-Mu‘attal sich ihm gegenüber eines Vergehens schuldig gemacht hatte. Sirin gebar einen Sohn namens ‚Abd al-Rahman b. Hassan. Al-Muqawqis hatte diesen Eunuchen mit den beiden Sklavinnen geschickt, um sie auf dem Weg nach Medina zu begleiten und zu bewachen. Als sie ankamen, übergab er sie dem Gesandten Gottes. Es wird berichtet, dass er derjenige war, mit dem Mariyah des Fehlverhaltens beschuldigt wurde, und dass der Gesandte Gottes Ali schickte, um ihn zu töten. Als er Ali sah und was dieser mit ihm vorhatte, entblößte er sich, bis Ali klar wurde, dass er vollständig kastriert war und nichts mehr von dem hatte, was Männer normalerweise haben, sodass Ali davon abließ, ihn zu töten. (Ebd., S. 147)
Der Übersetzer schreibt in einer Fußnote:
297. Sie war eine koptische Jungfrau, die 6/627-28 von den Muqawqis als Ehrengeschenk an Mohammed geschickt wurde, und der Prophet machte sie zu seiner Konkubine … (Tabari, Band 9, S. 39)
Um die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen, müssen wir die Datierung von Q. 33 erwähnen.
Muslimische Quellen datieren diese Sure auf etwa 627 n. Chr., also ungefähr auf das fünfte Jahr nach Mohammeds Auswanderung nach Medina. Der verstorbene muslimische Gelehrte al-Maududi schrieb:
Zeit der Offenbarung
Die Sure behandelt drei wichtige Ereignisse: die Schlacht am Graben (oder Al-Ahzab: die Clans), die im Shawwal 5 n. H. stattfand; der Überfall auf Bani Quraizah, der im Dhil-Qa’dah, A. H. 5, stattfand; und die Heirat des Heiligen Propheten mit Hadrat Zainab, die ebenfalls im Dhil-Qa’dah, A. H. 5, geschlossen wurde. Diese historischen Ereignisse bestimmen genau den Zeitraum der Offenbarung dieser Sure. (Quelle)
Ein Teil dieser Sure beschreibt die Umstände, die zur Heirat Mohammeds mit der geschiedenen Frau seines Adoptivsohns, Zaynab b. Jash, führten. Al-Tabari stimmt mit al-Maududi überein, dass Mohammed Zaynab im Dhu al-Qa’dah des fünften Jahres der Hidschra (ca. 627) heiratete. Diese Heirat fand kurz nach der Scheidung von Zaynab durch Mohammeds damaligen Adoptivsohn Zayd ibn Haritha statt. Die Koranpassagen, die sich auf diese Situation beziehen (d. h. 33:36-38), wurden ebenfalls in dieser Zeit „offenbart”. (Siehe Die Geschichte von Al-Tabari: Der Sieg des Islam, Band 8, S. 1-4 und Die Geschichte von Al-Tabari: Die letzten Jahre des Propheten, Band 9, S. 134, Fußnote 895)
Mohammeds Heirat mit der geschiedenen Frau seines Adoptivsohns verursachte einen solchen Skandal, dass Sure 33:40 „herabgesandt” wurde, um den Menschen zu verbieten, Zaid als Sohn Mohammeds zu bezeichnen:
„Muhammad ist keiner von euren Männern der Vater.” Danach war es nicht mehr erlaubt, Zayd bin Muhammad zu sagen, d. h., er war nicht sein Vater, obwohl er ihn adoptiert hatte. Kein männliches Kind des Propheten lebte bis zur Pubertät. Khadijah, möge Allah mit ihr zufrieden sein, gebar ihm Al-Qasim, At-Tayyib und At-Tahir, aber sie starben im Kindesalter. Mariyah Al-Qibtiyyah gebar ihm Ibrahim, aber auch er starb im Säuglingsalter. Er hatte außerdem vier Töchter von Khadijah: Zaynab, Ruqayyah, Umm Kulthum und Fatimah, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein. Drei von ihnen starben zu seinen Lebzeiten, Fatimah lebte lange genug, um ihn zu verlieren, dann starb sie sechs Monate später. (Tafsir Ibn Kathir, Quelle)
Daraus können wir mit Sicherheit schließen, dass Sure 33:40 spätestens 627-628 n. Chr. „offenbart” wurde. Nun wurde Mohammeds Sohn Ibrahim im Jahr 630 n. Chr. geboren, etwa drei Jahre nach der Erklärung, dass Mohammed niemandes Vater sei.
Daher irrte Allah eindeutig, als er sagte, dass Mohammed niemandes leiblicher Vater sei, da er in dieser Zeit mehrere Töchter hatte und später sogar einen Sohn bekam, auch wenn dieser kurz nach seiner Geburt starb.
Dies wirft jedoch weitere Probleme auf. Wenn wir davon ausgehen, dass Q. 33:40 sich nur auf leibliche Söhne bezieht und daher Töchter ausschließt, würde dies nur deutlich machen, dass Allah Ibrahim sterben ließ, um sicherzustellen, dass seine Behauptung nicht widerlegt werden konnte. Denken Sie daran, dass der Koran sagt, dass Allah bestimmt, wann ein Mensch stirbt:
Allah ist es, der euch erschaffen hat, euch dann erhalten hat, euch dann sterben lässt und euch dann wieder zum Leben erweckt. Gibt es unter euren (sogenannten) Partnern (Allahs) einen, der etwas davon tut? Gepriesen und erhaben ist Er über das, was sie (Ihm) beigesellen! S. 30:40 Pickthall
Somit bestimmte Allah, dass das Kind im Säuglingsalter sterben würde.
Aber Allah kam zu spät, da der Sohn bereits geboren war und Muhammad für kurze Zeit der tatsächliche Vater eines kleinen Jungen war, wodurch Allahs Aussage widerlegt wurde!
Darüber hinaus sagen der Koran und die Hadithe, dass es Allah ist, der das Geschlecht des Kindes bestimmt:
O ihr Menschen!
Wenn ihr Zweifel an der Auferstehung habt, so haben Wir euch aus Staub erschaffen, dann aus einem Tropfen Sperma, dann aus einem Blutklumpen, dann aus einem kleinen Stück Fleisch, geformt und ungeformt, damit Wir es euch deutlich machen. Und Wir lassen, was Wir wollen, in den Müttern bleiben, bis zu einer bestimmten Zeit, und dann bringen Wir euch als Kinder hervor, dann lasst ihr reifen, bis ihr eure volle Stärke erreicht habt. Und unter euch gibt es solche, die (jung) sterben, und unter euch gibt es solche, die in den erbärmlichsten Zustand des Lebens zurückversetzt werden, so dass sie nach dem Wissen nichts mehr wissen. Und du siehst die Erde öde, aber wenn Wir Wasser auf sie herabsenden, regt sie sich und schwillt an und bringt alles schöne Gewächs hervor. S. 22:5
Überliefert von ‚Abdullah bin Mas’ud:
Der Gesandte Allahs, der Wahrhaftige und Wahrhaft Inspirierte, berichtete uns: „Die Schöpfung eines jeden von euch beginnt damit, dass innerhalb von vierzig Tagen und vierzig Nächten im Mutterleib das Material für seinen Körper gesammelt wird.
Dann wird er für einen ähnlichen Zeitraum (40 Tage) zu einem Klumpen dickem Blut und dann für einen ähnlichen Zeitraum zu einem Stück Fleisch. Dann wird ein Engel zu ihm gesandt (von Allah) und der Engel darf (muss) vier Dinge aufschreiben: seinen Lebensunterhalt, sein Todesdatum, seine Taten und ob er ein Unglücklicher oder ein Gesegneter sein wird (im Jenseits), und dann wird ihm die Seele eingehaucht. So kann einer von Ihnen so viele (gute) Taten vollbringen, die für die Menschen im Paradies charakteristisch sind, dass nur noch eine Elle zwischen ihm und dem Paradies steht, aber dann entscheidet das, was für ihn geschrieben steht, über sein Verhalten, und er beginnt, (böse) Taten zu vollbringen, die für die Menschen in der Hölle (im Feuer) charakteristisch sind, und kommt (letztendlich) in die Hölle (ins Feuer); Und einer von euch kann so viele (schlechte) Taten vollbringen, die für die Bewohner der Hölle (des Feuers) charakteristisch sind, dass nur noch eine Elle zwischen ihm und der Hölle (dem Feuer) liegt, doch dann entscheidet das, was für ihn geschrieben steht, über sein Verhalten, und er beginnt, (gute) Taten zu vollbringen, die für die Bewohner des Paradieses charakteristisch sind, und gelangt schließlich ins Paradies.“ (Siehe Hadith Nr. 430, Band 4) (Sahih Al-Bukhari, Band 9, Buch 93, Nummer 546)
Angesichts dessen war es für Allah nicht notwendig, Mohammed einen Sohn zu geben und ihn dann sterben zu lassen. Es wäre für Allah vielmehr ein Leichtes gewesen, Mohammed stattdessen eine Tochter zu geben, was all diese Tragödie verhindert und Mohammed die extremen Schmerzen und Leiden über den Verlust eines Sohnes erspart hätte. Interessanterweise erkannte eine der früheren Frauen Mohammeds die Bedeutung hinter dem Tod des Kindes:
Der Gesandte Gottes heiratete al-Shanba‘ bt. ‚Amr al-Ghifariyyah, deren Stamm ebenfalls mit den Banu Qurayza verbündet war. Einige [Autoritäten] behaupten, dass sie eine Quraziyyah war und ihre Abstammung nicht bekannt ist, da die Banu Qurayzah ausgelöscht wurden. Es wird auch gesagt, dass sie eine Kinaniyyah war. Sie hatte ihre Menstruation, als sie das Haus des Gesandten Gottes betrat, und Ibrahim starb, bevor sie ihr rituelles Reinigungsbad nehmen konnte. Sie sagte: „Wenn er ein Prophet wäre, wäre der ihm liebste Mensch nicht gestorben“, woraufhin der Gesandte Gottes sie entließ, indem er ihr die Scheidung gewährte. (Die Geschichte von Al-Tabari, Band IX, S. 136)
Das Problem liegt nicht nur in Mohammeds Prophetentum, sondern auch darin, dass Allah nicht in der Lage ist, Menschen daran zu hindern, seine Behauptungen zu fälschen, was dazu führte, dass ein unschuldiges Kind sterben musste.
Muslime möchten vielleicht all das mit einer anderen Argumentation widerlegen. Ein Muslim könnte sagen, dass sich Sure 33:40 auf Mohammeds Umstände zu diesem bestimmten Zeitpunkt bezieht. Als dieser Vers im fünften Jahr der Auswanderung „offenbart“ wurde, hatte Mohammed keine Söhne. Das negiert nicht die Tatsache, dass Mohammed später Kinder haben würde.
Dieses Argument setzt jedoch voraus, dass das Wort „rijalikum” sich nur auf Söhne bezieht und Töchter nicht einschließt, was, wie wir gesehen haben, einfach nicht der Fall ist. Außerdem bleibt das Problem mit Zaid b. Haritha, der bis zu diesem Zeitpunkt als Sohn Mohammeds bezeichnet wurde. Erst nachdem dieser Text gegeben wurde, wurde Zaid nicht mehr als Sohn Mohammeds bezeichnet, da ihm der Status eines echten Sohnes verweigert wurde.
Tatsächlich ging Allah sogar so weit, die Adoption gänzlich abzulehnen! Dies macht mehr als deutlich, dass Q. 33:40 nur gegeben wurde, um Mohammed die Demütigung zu ersparen, die geschiedene Frau seines eigenen Adoptivsohns zu heiraten. Dies geschah, indem Adoptivkindern der gleiche Status wie leiblichen Kindern verweigert wurde, was bedeutete, dass Zaid kein echter Sohn Mohammeds war.
Dies bedeutete außerdem, dass ihm nicht vorgeworfen werden konnte, die Frau seines Sohnes genommen zu haben, da Zaid nicht sein leibliches Kind war. Was für eine „Offenbarung” der Bequemlichkeit!
Zusammenfassende Analyse
Um unseren Lesern zu helfen, die aufgeworfenen Fragen zu verstehen und zu würdigen, präsentieren wir eine Liste der Probleme.
- In vielen alten Versionen des Korans gab es in Q. 33:6 eine abweichende Lesart, die besagte, dass Mohammed der Vater der Gläubigen sei. Dies bedeutete offensichtlich, dass er ihr geistiger Vater war, ähnlich wie seine Frauen ihre geistigen Mütter waren.
- Q. 33:40 widerspricht dieser abweichenden Lesart, da dort steht, dass Mohammed der Vater keines Menschen sei.
- Der Kontext zeigt, dass es sich um geistige Vaterschaft handelt, da sofort Mohammeds Apostelamt erwähnt wird.
- Wenn wir also nur den Koran als Leitfaden für das Verständnis dieser Passagen heranziehen, kommen wir zu dem Schluss, dass diese Zitate widersprüchlich sind. Dies könnte erklären, warum die abweichende Lesart in Q. 33:6 in den derzeit im Umlauf befindlichen Koranen nicht mehr vorhanden ist.
- Das Wort für „Mann” in Q. 33:40, „rijal”, kann auch Frauen einschließen. In Anbetracht dessen kann der Text legitimerweise so übersetzt werden, dass Mohammed der Vater keiner „Person” war, weder Mann noch Frau.
- Daher muss der Text besagen, dass Mohammed niemandes geistiger Vater ist.
- Wenn man jedoch darauf besteht, dass der Text von biologischen Beziehungen spricht, dann ist dies angesichts der Tatsache, dass Mohammed Töchter hatte, offensichtlich falsch.
- Darüber hinaus sagen muslimische Quellen, dass Mohammed kurz nach der „Herabkunft” von Q. 33:40 einen Sohn hatte, was die Behauptung des Korans widerlegt, dass Mohammed niemandes Vater war.
- Schockierenderweise ließ Allah den Sohn vermutlich noch als kleines Kind sterben, um sein Gesicht zu wahren, da die Geburt des Sohnes bewies, dass Allah sich geirrt hatte.
- Allah hätte diese Blamage jedoch vermeiden können, indem er Mohammeds Frau gar keinen Sohn geboren werden ließ, anstatt einen Sohn zuzulassen, den er später töten würde.
- Wenn man argumentieren möchte, dass Sure 33:40 sich auf Mohammeds Situation vor der Geburt Ibrahims bezieht, dass Mohammed zum Zeitpunkt der „Herabkunft“ dieses Verses keine Söhne hatte, dann bleibt das Problem mit Zaid b. Haritha. Zaid wurde bis zur „Herabkunft“ dieses Verses als Sohn Mohammeds bezeichnet.
- Erst nachdem Q. 33:40 „offenbart” worden war, wurde es den Muslimen verboten, Zaid als Sohn Mohammeds zu bezeichnen. Dies macht es ziemlich offensichtlich, dass Allah diesen Vers nur „gab”, um Mohammed vor der Demütigung zu bewahren, die ihm dadurch entstanden wäre, dass er die geschiedene Frau seines Adoptivsohns geheiratet hatte, indem er Zaid den Status eines Sohnes verwehrte.